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ROMANOS
1:1-32
1Paulo,
servo de Cristo Jesus, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de
Deus, 2o qual foi prometido por ele de antemão por meio dos seus profetas nas
Escrituras Sagradas, 3acerca de seu Filho, que, como homem, era descendente de
Davi, 4e que mediante o Espírito de santidade foi declarado Filho de Deus com
poder, pela sua ressurreição dentre os mortos: Jesus Cristo, nosso Senhor. 5Por
meio dele e por causa do seu nome, recebemos graça e apostolado para chamar
dentre todas as nações um povo para a obediência que vem pela fé. 6E vocês
também estão entre os chamados para pertencerem a Jesus Cristo.
7A
todos os que em Roma são amados de Deus e chamados para serem santos:
A
vocês, graça e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo.
PAULO ANSEIA VISITAR A IGREJA EM ROMA
8Antes
de tudo, sou grato a meu Deus, mediante Jesus Cristo, por todos vocês, porque
em todo o mundo está sendo anunciada a fé que vocês têm. 9Deus, a quem sirvo de
todo o coração pregando o evangelho de seu Filho, é minha testemunha de como
sempre me lembro de vocês 10em minhas orações; e peço que agora, finalmente,
pela vontade de Deus, me seja aberto o caminho para que eu possa visitá-los.
11Anseio
vê-los, a fim de compartilhar com vocês algum dom espiritual, para fortalecê-los,
12isto é, para que eu e vocês sejamos mutuamente encorajados pela fé. 13Quero
que vocês saibam, irmãos, que muitas vezes planejei visitá-los, mas fui
impedido até agora. Meu propósito é colher algum fruto entre vocês, assim como
tenho colhido entre os demais gentios.
14Sou
devedor tanto a gregos como a bárbaros, tanto a sábios como a ignorantes. 15Por
isso estou disposto a pregar o evangelho também a vocês que estão em Roma.
16Não
me envergonho do evangelho, porque é o poder de Deus para a salvação de todo
aquele que crê: primeiro do judeu, depois do grego. 17Porque no evangelho é
revelada a justiça de Deus, uma justiça que do princípio ao fim é pela fé, como
está escrito: “O justo viverá pela fé”.
A IRA DE DEUS CONTRA A HUMANIDADE
18Portanto,
a ira de Deus é revelada dos céus contra toda impiedade e injustiça dos homens
que suprimem a verdade pela injustiça, 19pois o que de Deus se pode conhecer é
manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. 20Pois desde a criação do
mundo os atributos invisíveis de Deus, seu eterno poder e sua natureza divina,
têm sido vistos claramente, sendo compreendidos por meio das coisas criadas, de
forma que tais homens são indesculpáveis; 21porque, tendo conhecido a Deus, não
o glorificaram como Deus, nem lhe renderam graças, mas os seus pensamentos
tornaram-se fúteis e o coração insensato deles obscureceu-se. 22Dizendo-se
sábios, tornaram-se loucos 23e trocaram a glória do Deus imortal por imagens
feitas segundo a semelhança do homem mortal, bem como de pássaros, quadrúpedes
e répteis.
24Por
isso Deus os entregou à impureza sexual, segundo os desejos pecaminosos do seu
coração, para a degradação do seu corpo entre si. 25Trocaram a verdade de Deus
pela mentira, e adoraram e serviram a coisas e seres criados, em lugar do
Criador, que é bendito para sempre. Amém.
26Por
causa disso Deus os entregou a paixões vergonhosas. Até suas mulheres trocaram
suas relações sexuais naturais por outras, contrárias à natureza. 27Da mesma
forma, os homens também abandonaram as relações naturais com as mulheres e se
inflamaram de paixão uns pelos outros. Começaram a cometer atos indecentes,
homens com homens, e receberam em si mesmos o castigo merecido pela sua
perversão.
28Além do mais, visto que desprezaram o conhecimento de Deus, ele os entregou a uma disposição mental reprovável, para praticarem o que não deviam. 29Tornaram-se cheios de toda sorte de injustiça, maldade, ganância e depravação. Estão cheios de inveja, homicídio, rivalidades, engano e malícia. São bisbilhoteiros, 30caluniadores, inimigos de Deus, insolentes, arrogantes e presunçosos; inventam maneiras de praticar o mal; desobedecem a seus pais; 31são insensatos, desleais, sem amor pela família, implacáveis. 32Embora conheçam o justo decreto de Deus, de que as pessoas que praticam tais coisas merecem a morte, não somente continuam a praticá-las, mas também aprovam aqueles que as praticam.
ENTREM PELA PORTA ESTREITA
POIS LARGA É A PORTA
E AMPLO O CAMINHO
QUE LEVA À PERDIÇÃO
E SÃO MUITOS OS QUE
ENTRAM POR ELA
"NÃO FOSTES CRIADOS
PARA VIVER COMO BESTAS
MAS PARA PERSEGUIR
A VIRTUDE E O
CONHECIMENTO"
O ódio do bem
O conluio do bem
A mentira do bem
A dissimulação do bem
A perseguição do bem
A calúnia do bem
A traição do bem
A sabotagem do bem
A corrupção do bem
O roubo do bem
A feitiçaria do bem
Os demônios do bem
O satanismo do bem
NOOOOSSA
Que maravilha
Quanta bondade!!!
Raça de víboras
Vocês amaram mais as trevas
Do que a luz!!!
EDUCAÇÃO SEM REFLEXÃO
É PURA ESQUERDOPATIA
Os acadêmicos e universitários
De mente científica
Analítica
E muito questionadora
Negam radicalmente
A existência de Deus
Em contrapartida
Acreditam cegamente
Na inocência do ex-presidente
Luiz Inácio Lula da Silva
A alma mais honesta
Do Brasil
Não é bom
Para a saúde mental
Dos educadores
E muito menos
Para o desenvolvimento
Cognitivo comportamental
Dos educandos
Transgredir
A veracidade dos fatos
Infringir
O raciocínio lógico
Violar
O senso crítico
E por fim
Censurar
A liberdade de expressão
Não obstante
Por que insistir estupidamente
Com a ideologia comunista
Ou pedagogia marxista
(Doutrinação)
Uma vez que
Intrinsecamente
Moralmente
E factualmente
Não é capaz de
Transformar
Iluminar
E libertar
O próprio
Revolucionário???
Eis o cúmulo do absurdo:
Insistir com uma revolução
Que não revoluciona
O próprio revolucionador
Sejamos francos e diretos:
Ou é muita burrice
Ou é muita canalhice
O ateísmo e o materialismo
São filhos do erro e da ignorância
Da imoralidade e da corrupção
O marxismo
O comunismo e o socialismo
Com outras palavras
A inveja, a ganância e a trapaça
São três atitudes mentais
Incompatíveis
Com a realização
Do reino dos céus
Em Deus, o culto racional
Não há dialética da falsidade
Dissimulação e hipocrisia
Porém a revelação sublime
Do Espírito da Verdade
É óbvio e indiscutível
Para qualquer pessoa sensata
Que o fim do conflito
Entre o opressor e o oprimido
A velha luta de classes
Se dará unicamente
Com o advento
Da gestação
Do Homem Novo
Mas para que este evento
De natureza crística ocorra
É indispensável e urgente
Estabelecer o autoconhecimento
Como base para a educação
A educação
Sem o conhecimento de si mesmo
Se não for um vergonhoso
Pão-com-mortadela
(Militância política)
É sem sombra de dúvida
Um edifício belo e grandioso
Todavia sem nenhum alicerce
(Ativismo judicial)
"E desceu a chuva
E correram rios
E assopraram ventos
E combateram aquela casa
E caiu
E foi grande a sua queda"
CARINHOSAMENTE E
COM INFINITO AMOR
A TODES QUERIDES AMIGUES
O Terrível Adestrador
"A instrução ensina o homem a descobrir as leis da natureza, isto é, a ciência; mas a educação leva o homem a criar valores dentro de si mesmo."
Huberto Rohden
Coleção Filosofia Universal
https://drive.google.com/file/d/1NOlafedLXA5j-bIe3np6MVCInkWK2ENp/view?usp=sharing
O Espírito da Filosofia Oriental05.09.2019
Coleção Filosofia do Evangelho
O Triunfo da Vida sobre a Morte
Coleção Filosofia da Vida
https://drive.google.com/file/d/18rw25pak8pVRQabczLMUg7Jcyhczj3zI/view?usp=sharing
Porque Sofremos
https://drive.google.com/file/d/1JkQCwC-IPc2DF6wraxl2oc7sP7DyoGJ4/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/14uvx4sM4gIdJ2hp-RvLkzHRAY2iyzgx4/view?usp=sharing
Luzes e Sombras da Alvorada20.08.2019
https://drive.google.com/file/d/1xriXdfOPFhFCEfqDczAPyjx11_oqlyab/view?usp=sharing
Rumo à Consciência Cósmica16.09.2019
https://drive.google.com/file/d/1J2D8ZisXRNdsWXIp8QOAAxcqRGUYzSsK/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1blCOxiQ6IhREY6MKii2kkiO6HC83og7n/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/13DWoDZNdS6B4FuzhjV8jWOQxd7yBHcuI/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1DqUyNlkfO6qADFfYevs1b_38OyFPKC5H/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZaE5kdnBYVlMxeUU/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZMkxCdlNmVVctZ00/view?usp=sharing
Em Espírito e Verdade*
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZWkhNNnNHQjVYRU0/view?usp=sharing
Novo Testamento NOVO!!! 29.05.2021
https://drive.google.com/file/d/1nEsZ8zxtZU42M8Q48Z7_RAC593F8i5kp/view?usp=sharing
Primeira Epístola de São Pedro NOVO!!! 23.06.2020
Segunda Epístola de São Pedro NOVO!!! 23.06.2020
Primeira Epístola de São João NOVO!!! 25.06.2020
https://drive.google.com/file/d/1SijzKDMkw9qaWn6KVQxzoMGN-NxfU1UM/view?usp=sharing
Segunda e Terceira Epístola de São João NOVO!!! 26.06.2020
Coleção Mistérios da Natureza
https://drive.google.com/file/d/19HMkP2D92uvR4ejEqAEVkYgB5Y0HKNx7/view?usp=sharing
Coleção Biografias
https://drive.google.com/file/d/13Q5KVS-fyD6zfnKh1iIUBzVrJA11YXOI/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1aFJjdxh64TioWJqHiRCcXm7bFWhmKxuX/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1w--MzP_HSGmllizC4Ta3l5mp6m_Gv1XY/view?usp=sharing
Coleção Opúsculos
https://drive.google.com/file/d/1xpnPQ4eULYdYnZMn0Imb0SBwsOfr-0ao/view?usp=sharing
Pelo Prestígio da Bíblia
Swami Sivananda - O Poder do Pensamento pela Ioga NOVO!!! 08.12.2019
Zoraida H. Guimarães - Um Pilar de Luz no Cosmo - Huberto Rohden NOVO!!! 18.12.2019
Hazrat Inayat Khan - Filosofia, Psicologia e Misticismo NOVO!!! 15.02.2020
Rudolf Steiner - A Arte da Educação I
Rudolf Steiner - A Arte da Educação II
Rudolf Steiner - A Arte da Educação III
Rudolf Steiner - A Ciência Oculta
https://drive.google.com/file/d/120sGSxpAwj5BS0p0coM2xC1yerJVBdFr/view?usp=sharing
Rudolf Steiner - A Eterização do Sangue
Rudolf Steiner - Andar, Falar, Pensar
https://drive.google.com/file/d/1LZSUzIEXE78XPdsh_18qfQn3gxyi969G/view?usp=sharing
Rudolf Steiner - Educação na Puberdade (O Ensino Criativo)
Rudolf Steiner - O Evangelho Segundo Marcos
https://drive.google.com/file/d/1GoyRxMYXAIDklY2H9GIrOw_1_LfyeNg3/view?usp=sharing
Rudolf Steiner - O Portal da Iniciação
https://drive.google.com/file/d/1IpCLLl48xW11zqHm4sMVmizlqM8KVtnI/view?usp=sharing
Rudolf Steiner - Verdade e Ciência
https://drive.google.com/file/d/1X8AcbL6diGuwa3tlXdMaufEsOS_fefYH/view?usp=sharing
Trigueirinho - A Energia dos Raios em Nossa Vida
Trigueirinho - Hora de Crescer Interiormente
Trigueirinho - Caminhos para a Cura Interior
Trigueirinho - O Novo Começo do Mundo
Trigueirinho - A Nave de Noé
Trigueirinho - Aos que Despertam
Trigueirinho - O Livro dos Sinais
Trigueirinho - Viagem por Mundos Sutis
Paramhansa Yogananda
Yogananda - Como Ser Feliz o Tempo Todo
Ramatís
Obras psicografadas por Hercílio Maes
Ramatís - 03 - A Vida Além da Sepultura
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZVHFWYk8yN1Q4Sms/edit?usp=sharing
Ramatís - 04 - A Sobrevivência do Espírito
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZQmdwQWpGZjVuRVk/edit?usp=sharing
Ramatís - 05 - Fisiologia da Alma
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZOWJVZFpOMUVxVWc/edit?usp=sharing
Ramatís - 06 - Mediunismo
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZcGEySUIxYWhXZGM/edit?usp=sharing
Ramatís - 07 - Mediunidade de Cura
Ramatís - 08 - O Sublime Peregrino
Ramatís - 09 - Elucidações do Além
Ramatís - 10 - A Missão do Espiritismo
Ramatís - 11 - Magia de Redenção
Ramatís - 12 - A Vida Humana e o Espírito Imortal
Ramatís - 13 - O Evangelho à Luz do Cosmo
Ramatís - 14 - Sob a Luz do Espiritismo
Obras psicografadas por América Paoliello Marques
Ramatís - 15 - Mensagens do Grande Coração
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZQ21EUEhoOUlJQ2c/edit?usp=sharing
Ramatís - 16 - Brasil, Terra de Promissão
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZZnVEY3BndmJtV0E/edit?usp=sharing
Ramatís - 17 - Jesus e a Jerusalém Renovada
Ramatís - 18 - Evangelho, Psicologia, Ioga
Ramatís -19 - Viagem em Torno do Eu
Obras psicografadas por Maria Margarida Liguori
Ramatís - 20 - Momento de Reflexão Vol. 1
Ramatís - 21 - Momento de Reflexão Vol. 2
Ramatís - 22 - Momento de Reflexão Vol. 3
Ramatís - 23 - O Homem e o Planeta Terra
Ramatís - 24 - O Despertar da Consciência
Ramatís - 25 - Jornada de Luz
Ramatís - 26 - Em Busca da Luz Interior
Obra psicografada por Beatriz Bergamo
Obras psicografadas por Marcio Godinho
Ramatís - 28 - As Flores do Oriente
Ramatís - 29 - O Universo Humano
Ramatís - 30 - Resgate nos Umbrais
Obra psicografada por Hur Than De Shidha
Obras psicografadas por Norberto Peixoto
Ramatís - 33 - Chama Crística
Ramatís - 34 - Samadhi
Ramatís 40 - Diário Mediúnico
Ramatís - 41 - Mediunidade e Sacerdócio
Ramatís - 42 - O Triunfo do Mestre
W. W. da Matta e Silva
W. W. da Matta e Silva - Umbanda e o Poder da Mediunidade
W. W. da Matta e Silva - Umbanda de Todos Nós
Helena P. Blavatsky
Ísis Sem Véu
VOLUME I - CIÊNCIA I
Prefácio
Capítulo 1 - Coisas Velhas com Nomes Novos
Capítulo 2 - Fenômenos e Forças
Capítulo 3 - Condutores Cegos dos Cegos
Capítulo 4 - Teorias a Respeito dos Fenômenos Psíquicos
Capítulo 5 - O Éter ou Luz Astral
Capítulo 6 - Fenômenos Psicofísicos
Capítulo 7 - Os Elementos, os Elementais e os Elementares
Capítulo 8 - Alguns Mistérios da Natureza
VOLUME II - CIÊNCIA II
Capítulo 9 - Fenômenos Cíclicos
Capítulo 10 - O Homem Interior e Exterior
Capítulo 11 - Maravilhas Psicológicas e Físicas
Capítulo 12 - O Abismo Impenetrável
Jorge Elias Adoum
Jorge Adoum - As Chaves do Reino Interno
Jorge Adoum - A Magia do Verbo ou o Poder das Letras
Jorge Adoum - Poderes ou o Livro que Diviniza
Jorge Adoum - Rumo aos Mistérios
Jorge Adoum - O Reino ou o Homem Desvendado
Santiago Bovisio
Curso 3 - Vida Interior
https://drive.google.com/file/d/1vSNP3yJ0Tu_AHxjR5auOrsWCp3wUJkP8/view?usp=sharing
Curso 4 - Vida Espiritual de Cafh
Curso 11 - Cerimoniais, Orações e Hinos
Curso 13 - A Ascética da Oração
https://drive.google.com/file/d/1MC_xeRmbNKPaB17RnRCab0vC-xDQKffY/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1XT8VJPIv8lhJX4njrHFjs-Qr-QCn3ubp/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1H4LTTAKbq3HDPjgVRilln35sXwJo34B3/view?usp=sharing
Curso 17 - A Vocação Contemplativa
https://drive.google.com/file/d/1C11g77AqXzkvvYcOVd_uv5iV5cLoQZ4R/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1IKh-tVZRdJ3ugpAEcY9CoWgJG5Nbbj0a/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1VZw6f6PVkmtA5zsBCmUE62XSCvynEsaR/view?usp=sharing
Curso 22 - Métodos de Meditação
Curso 26 - História das Ordens Esotéricas
https://drive.google.com/file/d/1VES1iKFAHs5XF-lYx3ResxZOvebl5cLn/view?usp=sharing
https://drive.google.com/file/d/1NfPTaEDLDEVQAVrPm1QHmF2G35qQOpHR/view?usp=sharing
Curso 31 - Teologia
https://drive.google.com/file/d/1euj9HCZGfWgU_7orZrGuQ5UInli1FU6M/view?usp=sharing
Curso 36 - O Devenir
Curso 37 - A Ciência da Vida
Curso 38 - A Aura Astral
Curso 39 - O Sistema Planetário
Curso 41 - As Rodas Etéreas
Curso 42 - Exercícios Mágicos
Curso 44 - Superiores de Comunidade
Curso 45 - Intimidade dos Perfeitos
Curso 46 - Interpretação para Ordenados de Comunidade
https://drive.google.com/file/d/1rKH8UBo6Peoir6s69V-vCo39peDtgWxf/view?usp=sharing
Curso 47 - Conferencias de Embalse
Francisco Cândido Xavier
Obras ditadas pelo espírito André Luiz
Chico Xavier - 1 - Nosso Lar
Chico Xavier - 2 - Os Mensageiros
Chico Xavier - 3 - Missionários da Luz
Chico Xavier - 4 - Obreiros da Vida Eterna
Chico Xavier - 5 - No Mundo Maior
Chico Xavier - 6 - Libertação
Chico Xavier - 7 - Entre a Terra e o Céu
Chico Xavier - 8 - Nos Domínios da Mediunidade
Chico Xavier - 9 - Ação e Reação
Chico Xavier - 10 - Evolução em Dois Mundos
Chico Xavier - 11 - Mecanismos da Mediunidade
Chico Xavier - 12 - Sexo e Destino
Chico Xavier - 13 - E a Vida Continua
Mabel Collins - Luz no Caminho
Krishnamurti - Aos Pés do Mestre
Papus
Papus - A Pedra Filosofal
https://drive.google.com/file/d/0B6bn6CL5zMVZME41ZDhSaS1HSVE/view?usp=sharing
Papus - A Reencarnação
Papus - Como Está Constituído o Ser Humano
O que é a Revolução WOKE que AVANÇA sobre o mundo DESCRISTIANIZADO?
https://www.youtube.com/watch?v=dAAq3Z5nVRU
Pessoas que se identificam como cães fazem protesto: IDEOLOGIA das ESPÉCIES
Infiltração na IGREJA: REPRESENTANTE do Brasil no SÍNODO em ROMA usa linguagem "inclusiva"
https://www.youtube.com/watch?v=PZ8ZVisVCGU
MST doutrina CRIANÇAS para o COMUNISMO
https://www.youtube.com/watch?v=u1fsWPnIWq0
HAMAS diz que CONQUISTARÁ ROMA e ANIQUILARÁ ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=vfg615BgOXY
SATANISMO cresce no BRASIL: "IGREJA LUCIFERIANA" usa CRUZ INVERTIDA e zomba da QUARESMA
https://www.youtube.com/watch?v=MXcZcL5gj9c
PADRE em DEFESA do TERROR
https://www.youtube.com/watch?v=tGyf9DnNY9A&t=2s
BALANÇO do SÍNODO DA SINODALIDAE 2023! Quais serão os FRUTOS?
https://www.youtube.com/watch?v=2W1oMquAfAE
CARDEAL de São Paulo assusta católicos com PERSEGUIÇÃO à SANTA MISSA
https://www.youtube.com/watch?v=cyx4wZfokQs
O ENEM virou um exame de QI (QUOCIENTE DE IMBECILIDADE)
https://www.youtube.com/watch?v=SE6wsURivJA
E AGORA DOM ODILO?
https://www.youtube.com/watch?v=6iyca49WdG4
A ESQUERDA NÃO QUER A EXISTÊNCIA DE JUDEUS?
https://www.youtube.com/watch?v=ZTZ1_APBfYw
Profanação no Altar da Catedral de Brasília gera indignação: Orquestra Mundana e Pró-Palestina
https://www.youtube.com/watch?v=Bt_NNufqtf8
FILOSOFIA BOVINA
https://www.youtube.com/watch?v=nl4WcGkU5eI&t=6s
PAPA FRANCISCO remove DOM STRICKLAND por ser católico demais!
https://www.youtube.com/watch?v=DW-B6qfrTlw
CONFIRMADO: FRANCISCO É UM DELES! (29 de Agosto de 2019)
https://www.youtube.com/watch?v=8DWn8ESapr8
Escola ou antro de degeneração?
https://www.youtube.com/watch?v=awH1ypjUEBg
CULTO ASTECA dentro de IGREJA na ITÁLIA
https://www.youtube.com/watch?v=ikfzSi9yMHg
ATENÇÃO PAIS: Novo livro DOUTRINA Crianças nos Colégios
https://www.youtube.com/watch?v=QQZpwIqFKRg
CONAE 2024: O PLANO DO GOVERNO PARA EDUCAR SEUS FILHOS
https://www.youtube.com/watch?v=VbbaQ_MBL5w&t=0s
PASSOU DOS LIMITES!!!
https://www.youtube.com/watch?v=xYbPr7iTMsQ
FRATERNIDADE COMUNISTA E LGBTXYZCNBB
https://www.youtube.com/watch?v=3Rw4LMmZ6zY
ECLESIÁSTICO,
7
1.Não
pratiques o mal, e o mal não te iludirá.
2.Afasta-te
da injustiça, e a injustiça se afastará de ti.
3.Meu filho,
não semeies o mal nos sulcos da injustiça, e dele não recolherás o sétuplo.
4.Não peças
ao Senhor o encargo de guiar outrem nem ao rei um lugar de destaque.
5.Não te
justifiques perante Deus, pois ele conhece o fundo dos corações; não pretendas
parecer sábio diante do rei.
6.Não
procures tornar-te juiz, se não fores bastante forte para destruir a
iniquidade, para que não aconteça que temas perante um homem poderoso, e te
exponhas a pecar contra a equidade.
7.Não
ofendas a população inteira de uma cidade, não te lances em meio da multidão.
8.Não
acrescentes um segundo pecado ao primeiro, pois mesmo por causa de um só não
ficarás impune.
9.Não te
deixes levar ao desânimo.
10.Não
descuides de orar nem de dar esmola.*
11.Não
digas: “Deus há de considerar a quantidade de meus dons; quando os oferecer ao
Deus Altíssimo, ele há de aceitá-los”.
12.Não
zombes de um homem que está na aflição, pois há alguém que humilha e exalta:
Deus que tudo vê.
13.Não
inventes mentira contra teu irmão, não inventes nenhuma mentira contra teu
amigo.
14.Cuida-te
para não dizeres mentira alguma, pois o costume de mentir é coisa má.
15.Na
companhia dos anciãos, não sejas falador, não multipliques as palavras em tua
oração.
16.Não
abomines as tarefas penosas nem o labor da terra, que foi criado pelo
Altíssimo.
17.Não te
coloques no número das pessoas corrompidas,
18.lembra-te
de que a cólera não tarda.
19.Humilha
profundamente o teu espírito, pois o fogo e o verme são o castigo da carne do
ímpio.
20.Não
pratiques o mal contra um amigo que demora em te pagar, não desprezes por causa
do ouro um irmão bem-amado.
21.Não te
afastes da mulher sensata e virtuosa que te foi concedida no temor do Senhor;
pois a graça de sua modéstia vale mais do que o ouro.
22.Não
maltrates um escravo que trabalha pontualmente, nem o operário que te é
devotado.
23.Que o
escravo sensato te seja tão caro quanto a tua própria vida! Não o prives da
liberdade nem o abandones na indigência.
24.Tens
rebanhos? Cuida deles; se te forem úteis, guarda-os em tua casa.
25.Tens
filhos? Educa-os, e curva-os à obediência desde a infância.
26.Tens
filhas? Vela pela integridade de seus corpos, não lhes mostres um rosto por
demais jovial.
27.Casa tua
filha, e terás feito um grande negócio; dá-a a um homem sensato.
28.Se
tiveres mulher conforme teu coração, não a repudies, e não confies na que é
odiosa.
29.Honra teu
pai de todo o coração, não esqueças os gemidos de tua mãe;
30.lembra-te
de que sem eles não terias nascido, e faze por eles o que fizeram por ti.
31.Teme a
Deus com toda a tua alma, tem um profundo respeito pelos seus sacerdotes.
32.Ama com
todas as tuas forças aquele que te criou; não abandones os seus ministros.
33.Honra a
Deus com toda a tua alma, respeita os sacerdotes; (nos sacrifícios)
oferece-lhes as espáduas.
34.Dá-lhes,
como te foi prescrito, a parte das primícias e das vítimas expiatórias;
purifica-te de tuas omissões com pequenas (oferendas);
35.oferece
ao Senhor os dons das espáduas, os sacrifícios de santificação e as primícias
das coisas santas.
36.Estende a
mão para o pobre, a fim de que sejam perfeitos teu sacrifício e tua oferenda.
37.Dá de boa
vontade a todos os vivos, não recuses esse benefício a um morto.*
38.Não
deixes de consolar os que choram, aproxima-te dos que estão aflitos.
39.Não
tenhas preguiça de visitar um doente, pois é assim que te firmarás na caridade.
40.Em tudo o
que fizeres, lembra-te de teu fim, e jamais pecarás.
BÍBLIA AVE
MARIA
Versículos
relacionados com Eclesiástico, 7:
Eclesiástico
7 contém uma série de conselhos práticos e morais sobre como viver uma vida
justa e virtuosa, incluindo a importância de ter temor a Deus, evitar o orgulho
e a inveja, e buscar a sabedoria. Abaixo estão cinco versículos relacionados
com esses temas:
Provérbios
22:4: "A recompensa da humildade e do temor do Senhor é riqueza, honra e
vida." Este versículo destaca a importância do temor a Deus e da
humildade, que são temas abordados em Eclesiástico 7.
Tiago 3:13:
"Quem dentre vós é sábio e inteligente? Mostre em mansidão de conduta as
suas obras, em sabedoria." Esse verso incentiva as pessoas a demonstrarem
sabedoria através de suas ações e comportamento.
Provérbios
27:4: "O furor é cruel, a ira é como uma inundação, mas quem é capaz de
resistir à inveja?" Este verso adverte contra a inveja, um tema abordado
em Eclesiástico 7.
Provérbios
3:5-6: "Confie no Senhor de todo o seu coração e não se apoie em seu
próprio entendimento; em todos os seus caminhos, reconheça-o, e ele endireitará
as suas veredas." Esse versículo destaca a importância de confiar em Deus
e buscar sua orientação em todos os aspectos da vida.
Provérbios 4:7: "A sabedoria é a coisa principal, adquire, pois, a sabedoria, emprega tudo o que possuis na aquisição de entendimento." Este verso incentiva a busca pela sabedoria, um tema central em Eclesiástico 7.
Sagrado Coração de Jesus
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ResponderExcluirO MISTÉRIO DA RESPIRAÇÃO
Para um místico, o tema da respiração é o mais profundo de todos os temas relacionados ao misticismo ou à filosofia, porque a respiração é a coisa mais importante da vida. A própria vida do homem é a respiração. Ele vive na presença da respiração e, na ausência dela, o homem é chamado de cadáver. Após a morte, os órgãos do corpo são os mesmos de antes; a única coisa que falta é a respiração.
A respiração é o que está dentro de nós e que mantém todas as partes do corpo em conexão umas com as outras, trabalhando juntas, dependendo umas das outras; é o que permite ao homem se mover, colocar seus músculos em ação, manter todo o mecanismo do corpo em funcionamento. Não há outra força ou poder relacionado a tudo isso que não seja o poder da respiração.
Os místicos sabem que é a regularidade da respiração que traz boa saúde; que a irregularidade da respiração é a causa de todas as doenças. Muitos professores e estudantes de cultura física sabem que não são os exercícios e as práticas dessa cultura que fazem com que os músculos se desenvolvam, que dão força e vigor ao corpo. Eles sabem, assim como os antigos místicos da Índia, que é uma questão de respiração. Praticar por um momento com a ajuda da respiração fará mais do que um dia inteiro de exercícios realizados sem considerar a ajuda da respiração. No segundo caso, os músculos não podem ser desenvolvidos, enquanto no primeiro caso o corpo físico é facilmente desenvolvido com pouca prática física. Isso é verdade e pode ser facilmente demonstrado ao observarmos os carregadores nas estações ferroviárias da Índia. Se o trabalho físico fosse a única coisa necessária para desenvolver os músculos, eles não seriam todos verdadeiros Sandows?1
1. Eugene Sandow, famoso como um “homem forte” e inventor de um sistema de condicionamento físico no início dos anos 1900.
Na Índia, podemos estudar muito bem como os homens trabalham com coisas pesadas. Às vezes, um homem carrega em seu ombro um fardo que, normalmente, seria impossível para um homem com seu físico carregar. No entanto, esse homem não apenas consegue levantá-lo, mas também caminha com ele. E quando o observamos, descobrimos que o segredo está em sua maneira de respirar. Se ele não respirasse corretamente, não poderia carregar tal peso na menor distância possível. Havia na Índia um homem chamado Rama Muti. Ele conseguia levantar elefantes e parar automóveis em alta velocidade. Quando perguntaram a esse homem, que não tinha uma constituição física extraordinária, de onde ele tirava sua força gigantesca, pois parecia um ser humano comum, não um monstro, ele disse: “Você sabe, mas não sabe. O segredo está na respiração, que é todo o poder”.
Como o homem não pode vê-lo, ele não acredita na possibilidade de a respiração dar poder. Ele dá importância apenas às coisas que pode ver, ouvir e tocar. Ele é tão material que não consegue ver nada além do que seus olhos físicos são capazes de ver. Ele é como uma pessoa cega que só pode sentir e não ver. Ele não consegue ver que a força é algo maior do que uma pedra. Como é difícil para um homem perceber a verdade do ditado bíblico, que diz que a fé removerá montanhas. Ele acha que as montanhas são mais fortes do que a fé. Ele se pergunta como a fé pode ser mais forte do que as rochas e as montanhas. O homem não consegue levantar a massa de uma montanha; certamente a montanha é mais forte do que a fé! A ideia é muito sutil, muito fina para ele entender.
ResponderExcluirE o mesmo acontece com todas as outras coisas belas e sutis da vida. Dá-se muito mais importância ao estudo das ciências materiais, enquanto o espiritual, o conhecimento superior, é negligenciado. Sempre se dá mais importância ao desenvolvimento da força corporal. Portanto, quando um homem vai para o litoral, geralmente a primeira coisa que faz é se pesar, para descobrir quantos quilos ganhou durante as férias. Ele nunca pensa no pouco tempo que levará para perder todos os quilos novamente. O peso que ele ganhou no litoral ele perderá novamente. Ele não entende que é a energia que faz com que uma pessoa se movimente e se sinta ativa e com boa saúde, e não o peso corporal. Não é verdade que o acréscimo de peso ao corpo faz com que ele se sinta preguiçoso e busque conforto, e muitas vezes resulta em doenças? E, no entanto, como muitas pessoas ficam satisfeitas quando ganham peso!
Quando consideramos a mente, descobrimos que a respiração também tem a ver com a mente. O místico sabe que a respiração que percebemos ao inspirar e expirar pelas narinas não é a respiração essencial, mas apenas o resultado de uma corrente que percorre não apenas o corpo, mas também todos os planos da existência do homem. Aquilo que as narinas sentem é o resultado da atividade da respiração. Se não fosse assim, não poderíamos explicar como a mente, que é tão mais vasta e mais fina que o corpo e é um elemento separado, pode exercer um efeito sobre o corpo e o corpo sobre a mente.
Toda paixão, toda emoção tem seu efeito sobre a mente; e toda mudança de mente, por menor que seja, tem seu efeito sobre o corpo de uma pessoa. Os médicos de todas as épocas reconheceram que o consumo é frequentemente o resultado de preocupações constantes.
O que mantém a mente e o corpo conectados? O que mantém a mente sempre ativa? O que dá à mente seu vigor para criar imaginações, criar pensamentos e não apenas criá-los, mas também retê-los pela faculdade que chamamos de memória, manter o conhecimento adquirido pela faculdade que chamamos de razão, possuir emoções que às vezes podem ser sentidas e às vezes não? Onde a mente guarda todas essas coisas? Que força pode estar por trás de todas elas? Não é a respiração? É por isso que o místico estuda, percebe e domina a respiração, a fim de dominar não apenas o corpo físico, mas também a mente.
ResponderExcluirDo ponto de vista místico, é evidente que existe alguma força, alguma corrente, alguma afinidade, que atravessa e une todas as árvores e plantas em uma floresta, e que também faz com que o deserto não tenha nenhuma delas; que faz com que a mina de carvão tenha carvão, a mina de ouro tenha ouro, a mina de enxofre tenha enxofre. Essa potência, ou força, une todos esses elementos.
O mesmo acontece com as marés do mar. Ela explica o fato de as águas correrem na mesma direção, quando no início tendiam para o sul, leste, oeste ou norte; explica o fato de a superfície das ondas manter um ritmo. Para onde quer que olhemos, sejam as mudanças das estações, as mudanças do clima ou até mesmo os círculos constantes que a Terra descreve em sua jornada, tudo isso mostra a mesma corrente subjacente, a corrente de toda a natureza, que é a verdadeira respiração. O universo inteiro está funcionando com um certo ritmo; há uma corrente que mantém o universo inteiro funcionando. É uma respiração e, no entanto, são muitas respirações.
Há uma maré que tem um ciclo de quarenta dias, e uma maré que tem um ciclo de sete dias, e outra de trinta dias; e ainda assim, a todo momento, as ondas estão subindo e descendo. Há uma onda sob a onda e uma onda sobre a onda. Há uma maré que gira duas vezes por dia, e também uma maré que gira uma vez por mês. O mesmo acontece com a respiração: uma respiração e, no entanto, muitas respirações.
Em seguida, considere como as árvores se mantêm juntas. Uma árvore, mas seus galhos, frutos e flores giram em direções diferentes. Cada galho toma uma direção diferente e, ainda assim, todos se mantêm unidos. O que é que direciona o vigor e a força de um galho e não dos outros nessa direção, já que todos estão ligados ao mesmo tronco? Não é a corrente de vida que passa por ela que direciona seus caminhos? Enquanto ela percorre uma árvore, ela produz frutos e flores.
O mesmo acontece com os animais, os pássaros e o homem. A mesma corrente de vida passa por todos. O homem é o ser ideal, como dizem as escrituras. Ele é ideal porque lhe foi dada inteligência para perceber o segredo dessa respiração, enquanto que para os animais e pássaros isso está oculto. A vida de todas as criaturas é misteriosa e cheia de maravilhas, mas somente o homem é abençoado com a inteligência, que transmite o poder de compreender o segredo da respiração. Se existe algo mais duradouro do que nossa vida transitória, é este, o segredo de nosso ser. É por meio dele que o homem é capaz de dominar a vida tanto aqui quanto no futuro.
Tendo compreendido essa verdade, os místicos foram capazes de ensinar que a religião de todas as religiões é o conhecimento do eu, pois o conhecimento do eu traz o conhecimento da vida. Essa corrente de vida que percorre o centro do ser humano, ligando a mente ao corpo e também a todos os outros planos de existência, é o que é mais importante. Ela passa do ser mais íntimo do homem para o corpo, que é o instrumento pelo qual o homem é capaz de experimentar a vida na superfície. Quando tem conhecimento disso, o homem começa a perceber: “Não sou tão pequeno quanto pensava, não sou tão fraco quanto pensava; sou muito mais forte em outros planos. Posso viver muito mais tempo do que poderia no plano físico. Posso me ver em todos os diferentes planos por meio desse conhecimento interno chamado respiração”.
ResponderExcluirPortanto, para o místico, a respiração é como um elevador, um elevador no qual ele sobe para o primeiro andar, depois para o segundo e depois para o terceiro andar, na verdade, para onde quer que ele deseje ir.
O mistério da Esfinge e o mistério do Buraq, mencionados na vida do Profeta Maomé, têm a ver com isso. Quando o Profeta chegou à corte, ou portão, de Deus, o Buraq foi enviado. O Buraq era um animal com asas, e o Profeta montou nele para alcançar o portão do céu mais alto. Ele passou por portão após portão ao atravessar os sete céus. No final, chegou ao portão do mais alto.
O que significa essa alegoria? O corpo desse Buraq é este corpo físico. As asas representam a capacidade da respiração de chegar longe e, ainda assim, manter sua conexão física com o corpo. O Profeta montado em suas costas representa qualquer alma que trilha o caminho espiritual. Quem tiver coragem, quem tiver fé, quem tiver confiança, quem tiver paciência, esperança e perseverança, pode trilhar esse caminho e usar o veículo da respiração.
Se lermos a história de Buda, que era um iogue, veremos que sem ioga e sem meditação espiritual, que é realizada pela respiração, ninguém neste mundo jamais alcançou a perfeição espiritual. O poder de cura de Cristo, o magnetismo de Maomé, o poder milagroso de Moisés, o encanto de Krishna e a inspiração de Buda — tudo isso foi alcançado pela respiração. E como eles os alcançaram se não houvesse uma corrente passando entre nós na Terra e a fonte de energia, a fonte de poder e magnetismo?
Não está claro que a respiração transmite até mesmo as palavras que saem de nossos lábios para os ouvidos do ouvinte? A voz é a respiração. A palavra é a respiração. Sem a respiração, a fala não pode ser produzida. E, no entanto, uma pessoa pode facilmente aceitar isso e reconhecer que é verdade que é a respiração que faz isso, mas não acreditará de bom grado que o pensamento também é respiração. Ela pode ver o movimento do ar, que surge da fala, e se pergunta se é verdade que o pensamento também causa um movimento no ar. Isso ocorre porque ela não entende que uma corrente de vida percorre tudo, e essa é a respiração. A respiração é facilmente vista quando se manifesta no plano físico, mas nos planos superiores ela não é vista. No entanto, ela se estende mais alto do que os planos. Se há algo que conecta o homem a Deus, se há algo que conecta o mortal ao imortal, é essa ponte que chamamos de respiração. É a ponte por meio da qual se passa do mundo da mortalidade para o mundo da imortalidade. É a ponte pela qual a imortalidade passa para a mortalidade. A vida que parece mortal é, na verdade, o raio da vida imortal. O que parece mortal é apenas a casca. Não é a vida que é mortal, é a cobertura que a faz parecer mortal.
ResponderExcluirDesde o momento em que o homem percebeu pela primeira vez que havia um segredo na respiração, ele quis usar sua compreensão do segredo para ser capaz de realizar maravilhas e alcançar os espíritos, dominar os elementos, ler pensamentos, transmitir pensamentos e realizar qualquer fenômeno psíquico ou oculto. Mas procurar fazer essas coisas é dar pérolas para comprar seixos. Que desperdício gastar a vida para obter esses poderes, quando a respiração é a corda que nos leva deste plano mortal para a imortalidade, que nos salva das lutas e preocupações desta vida transitória e nos conduz à felicidade, à alegria e à paz pelas quais toda alma anseia! Se a respiração pode alcançar essas pérolas, ela também não alcançará as pequenas coisas, os seixos, as necessidades mundanas? Sim, pode. Afinal de contas, ter realizado algumas maravilhas não é nada.
Um homem talvez esteja se esforçando o dia todo para ganhar seu próprio pão para que possa viver de maneira confortável. Outro está sempre se preocupando em como manter a si mesmo e a seus filhos. Outro está pensando: “O que posso fazer para salvar meu semelhante de seus problemas? Se compararmos essas pessoas, a fim de ver quem é o maior, veremos que o maior é aquele cujo ideal é o maior.
Quando consideramos os grandes heróis do passado e do presente, aqueles que admiramos e para os quais olhamos com esperança de uma orientação correta, descobrimos que o que os tornou grandes foi a grandeza de seu ideal. Quanto mais baixo for o ideal, menores serão os esforços. Quanto mais elevado for o ideal, maior será a vida. Se usarmos toda a nossa inteligência, força e sabedoria para realizar alguma coisa pequena, isso será apenas um desperdício de vida. Considerar as grandes coisas que podemos realizar, procurar fazer as coisas que serão mais úteis e valiosas para os outros, essa é a vida ideal. O homem que ganhou dinheiro apenas para se manter confortável, o que ele realizou com sua vida? Se ele apenas satisfez seu desejo de andar por aí em um carro, de ter uma casa confortável, de ter pessoas esperando por ele, ele não pode ser feliz, porque não realizou nada em sua vida. Ele pode ter muitas casas, pode ter muito dinheiro no banco, pode ter um grande nome. Mas isso não será nada em comparação com o homem cujo poder é maior do que qualquer riqueza, posição ou fama. Esse homem será muito mais feliz com as pequenas coisas do mundo. Ele conquistou aquela paz com a qual os prazeres e as alegrias transitórias desta Terra não se comparam.
ResponderExcluirUma vida é como os lábios tocando uma taça de vinho delicioso. A outra vida é como beber a taça inteira cheia de vinho celestial. Que diferença entre apenas tocar o vinho com os lábios e bebê-lo! Os prazeres da vida são como tocar o vinho. A experiência desses prazeres é apenas como um sonho, uma alegria passageira. Ela vem e vai embora novamente. A pessoa deseja que a alegria desse pequeno prazer permaneça. Mas como ela pode permanecer? Mesmo que tentássemos por milhares de anos, não conseguiríamos manter a felicidade que é externa. A única maneira de obter a bem-aventurança eterna é fazer como os místicos e, com a ajuda da respiração, subir de plano em plano, encontrando mais alegria e mais felicidade.
Assemelha-se à ingestão de uma droga. Uma pessoa pode se sentar em meditação, sonhar e imaginar que é muito feliz. Uma pessoa de mente materialista pode facilmente dizer que uma pessoa meditativa se hipnotiza e pensa que está cheia de alegria, mas não é hipnotismo quando um pequeno mundo de elogios agrada a alguém, quando um pouco de prata e ouro produz tal mudança de expressão em seu semblante? O materialista, por não entender isso, rirá do místico e o chamará de sonhador, mas se o místico é um sonhador, o que é o homem mundano? Ele também não é um sonhador? O que produz a alegria nessas coisas que não têm importância? Se é bom ser hipnotizado pela prata e pelo ouro, não é melhor quando o místico é hipnotizado por seu ideal divino de perfeição? A prata e o ouro certamente serão levados embora. Pelo menos o ideal de Deus do místico durará.
Quando pensamos em como esta vida e nosso ambiente podem nos restringir, entendemos como é possível que, com todas as nossas esperanças, ainda busquemos a solidão, tentemos ficar sozinhos e fechemos os olhos para todas as coisas passageiras. A vida e a atividade que são direcionadas para experimentar os prazeres da vida, as fontes transitórias de alegria e prazer, tudo se desvanece diante do que buscamos na solidão, onde nos esforçamos para alcançar as coisas internas e duradouras. Mesmo que nossa cama seja confortável, que nossa casa tenha todos os confortos que o coração possa desejar, a mente ainda passa por todo tipo de tormento, e o sono não vem. Podemos descansar um pouco e ficar quietos a fim de obter paz. Mas o verdadeiro problema nunca desaparece. É para afogar esse problema que as pessoas tomam drogas e intoxicantes e se perdem na busca de coisas comuns, por mais indesejáveis que sejam. Todo mundo se esforça para obter algum remédio que lhe permita realizar a alegria, o prazer e a paz que sua vida interior busca inconscientemente. Mas ele não consegue obtê-los. Se tentar obtê-lo por meio de drogas ou intoxicantes, ele se tornará apenas um escravo deles. Se, não conseguindo isso, procurar obter seu desejo por meio de outros vícios, nunca encontrará o contentamento que procura.
ResponderExcluirVenha até o místico e sente-se com ele quando estiver cansado de todos os outros remédios que empregou em vão; venha e tome uma taça de vinho com ele. O vinho místico é a absorção interior, que remove todas as preocupações, ansiedades, problemas e cuidados do plano físico e mental. Tudo isso foi eliminado para sempre. É o místico que está em repouso. É ele que experimenta a felicidade que os outros não experimentam. É ele quem ensina o caminho para alcançar a paz e a felicidade que são a herança original da alma do homem.
Tradução do livro: In an Eastern Rose Garden/Um Jardim de Rosas Orientais - Vol. VII
De: Pir-O-Murshid Hazrat Inayat Khan
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ResponderExcluirCARÁTER E DESTINO
Quando uma pessoa ouve que o caráter exerce influência sobre o destino, ela imediatamente se pergunta até que ponto isso pode ser verdade em relação àqueles que ela vê estarem bem de vida e em circunstâncias favoráveis. Ela não ousa pensar que seu grau de posição e riqueza poderia ser alcançado pelo bom caráter e seus efeitos.
Esse é o primeiro obstáculo que o homem encontra. Quando começa a idealizar ou admirar um personagem, ele tem diante dos olhos seu benefício prático. E quando ele se pergunta: “Ganharei alguma coisa do ponto de vista prático? A felicidade celestial é desconsiderada. A primeira coisa que ele pensa é em seu destino: “Se ao menos eu pudesse ter boa sorte! Se ele conseguir tudo o que deseja por ter um bom caráter, será imediatamente perturbado pela decepção de descobrir que os fatos reais não estão de acordo. Se for nos negócios, por exemplo, certamente é a aplicação constante que traz o sucesso, e não o caráter pessoal.
Se considerássemos que a boa sorte está na conquista de poder mundano, riqueza ou posição, essa seria a sorte mais pobre. Por mais elevada que seja a posição de uma pessoa, por maior que seja a riqueza que ela possua e qualquer que seja a posição na vida que ela ocupe, isso não tem nada a ver com sua felicidade e satisfação espiritual. É o destino que tem a ver com a felicidade e a satisfação.
Mesmo que uma pessoa esteja vivendo em um palácio, seu coração ainda pode estar em tormento de manhã à noite. Isso é ter um bom destino? Ele tem mil dificuldades; seus próprios desejos são seus inimigos. Isso é boa sorte? A felicidade pode existir em uma casa de campo. No entanto, aquele que sofre com a falta de dinheiro diz: “Que boa sorte tem o homem rico!” Mas o homem rico diz para si mesmo: “Tudo o que eles querem é tirar o que puderem de mim. Eles estão esperando até que eu feche os olhos para que possam herdar o que possuo. Muitas mentes estão constantemente trabalhando contra mim”. E a saúde é boa sorte? Um homem saudável também possui uma mente tranquila? Seu coração está satisfeito?
Mas se a boa sorte não consiste nessas coisas, elas são desejáveis? Certamente são desejáveis, mas podemos dizer que são a única boa sorte que podemos alcançar? Podemos dizer que essas são as únicas coisas que podem satisfazer nossas necessidades na vida? É somente quando não temos riqueza ou saúde que dizemos que a boa sorte está nelas. No entanto, quando os alcançamos, descobrimos que ainda não estamos satisfeitos. Portanto, deve ser outra coisa que constitui a boa sorte. Não se trata de ser muito religioso ou piedoso. Ela consiste na obtenção do que desejamos, do que queremos e do que gostaríamos de ter.
ResponderExcluirO que desejamos? Todas as coisas que nos parecem melhores de acordo com nossa evolução; essas coisas nós achamos que desejamos, queremos ter e consideramos uma boa sorte. Mas quando se trata de doar essas coisas, não estamos dispostos a fazê-lo. O segredo está aí. Se pudéssemos compreender o fato de que cabe a nós dar aos outros aquilo que esperamos que eles nos dêem. Gostamos de estar na companhia de uma pessoa boa ou calma, e nosso desejo é lidar com ela; em nossa profissão ou nos negócios, sempre pensamos: “Se eu pudesse ter uma pessoa justa, íntegra e confiável para lidar”. Mas quando somos colocados à prova, quando se trata de sermos justos, falhamos miseravelmente. Quando os outros esperam que os tratemos bem, com justiça e gentileza, e que sejamos estáveis e confiáveis, esquecemos que cabe a nós demonstrar essas características. Pensamos tanto em nossos próprios desejos que nos esquecemos do que devemos fazer pelos outros.
O vidente, portanto, ensina que todas as coisas que desejamos e achamos bonitas devemos produzir em nós mesmos, em vez de esperar que os outros as produzam. Que tarefa é essa! Que grande autossuficiência haveria se cada país sempre produzisse por si mesmo aquilo que busca nos outros; que vida independente seria produzir em nós mesmos aquilo que esperamos obter dos outros! Em vez de depender deles para obter algo que nós mesmos podemos lhes dar, deveríamos experimentar a alegria de dar, a alegria de ser gentil com os outros. Que alegria e liberdade deveríamos encontrar ao sermos gentis com os outros. Por mais natural que seja ter alguém que nos ame e admire, não somos dependentes? A esposa é dependente do amor do marido; o amigo é dependente do amor do amigo. Mas, no outro caso, seríamos livres e independentes, pois nossa alegria estaria no próprio amor, e não na pessoa. Devemos aproveitar a vida sendo bondosos com os outros. Receber bondade dos outros só faz com que o receptor espere mais. Ele continua dizendo: “Ele está fazendo isso para seu próprio benefício; ele não está me considerando; ele está me culpando; ele não me ajudou; ele não foi justo comigo”. Sua vida se torna cheia de rancores porque ele espera de todos todo o bem que deseja e não sabe que deve ter tudo isso em si mesmo; que deve se tornar independente. É aí que está o segredo do caráter.
É maravilhoso que tudo o que possuímos em termos de caráter seja transferido não apenas para o ambiente ao nosso redor, mas também para os animais e pássaros que possam ser animais de estimação na casa. Se pudéssemos ver exatamente até que ponto nosso caráter age sobre o ambiente que nos cerca, ficaríamos surpresos, pois o efeito é tão grande. De acordo com a ciência, vemos que a lei da atração é tal que sempre atrai os mesmos elementos. Quando emitimos bondade, não podemos receber nada além de bondade; e mesmo aqueles que não têm esse elemento sabem que ele é de Deus. Todos os atributos e toda a bondade que estão no espírito original de Deus também estão no espírito do homem. Por mais perverso que um homem possa ser, por mais sem lei, por mais degenerado que seja, se formos exatamente o oposto, nosso poder será maior do que o dele; seu poder não terá nenhuma influência sobre nós. O poder da bondade vence a maldade. A maldade é fraqueza; a bondade é força.
ResponderExcluirUm homem que tem o hábito de perder a calma não consegue controlar outra pessoa com o mesmo temperamento, porque ele próprio tem essa fraqueza. Portanto, a outra pessoa também perde o controle. Se um homem tiver controle sobre si mesmo, ele sorrirá e será paciente, mesmo que seja exposto à fúria mil vezes. Ele simplesmente esperará. Aquele que tem controle espiritual tem grande controle; mas aquele que não o tem não pode controlar nem os eventos espirituais nem os físicos. Ele não pode controlar seus próprios filhos e filhas, pois nunca ouve a si mesmo primeiro. Se ele ouvisse a si mesmo, não apenas as pessoas, mas até mesmo os objetos o ouviriam. O eu nunca guiará a menos que permitamos que ele o faça. Sempre nos desviamos do caminho quando não somos guiados pelo eu intuitivo. Sempre há confusão quando desapontamos nossa intuição, e sempre há fracasso quando perdemos o controle.
A fraqueza de uma pessoa estraga seus negócios, pois todas as diferentes esferas em que se encontram seus negócios — família, vida diária, negócios, profissão, indústria e assim por diante — são afetadas por cada falta em seu caráter. Não pense que uma pessoa de posição elevada tem sempre um caráter ideal; ela teria chegado a uma posição dez vezes mais elevada se seu caráter a tivesse ajudado.
É o caráter que é nosso professor. Não precisamos falar com as pessoas sobre sermos virtuosos, bondosos, justos, pois nossa própria retidão é suficiente para torná-las assim; nossa bondade é suficiente para tornar nosso ambiente bom. As pessoas estão sempre buscando poder e controle psíquicos, quando o tempo todo estão dentro delas mesmas. Nosso ego é o maior inimigo que temos. O cavalo quer ir aonde seu cavaleiro não quer; é o eu que não nos ouve e não age de acordo com nossos desejos. Não é o que outra pessoa diz, ou um padre diz, ou uma igreja diz; o grande professor está dentro e fora de nós. Se estivermos dispostos a ser guiados, tudo pode nos ensinar uma lição. Se quisermos ver a vantagem da sobriedade, a veremos entre pessoas sóbrias. Se quisermos ver as desvantagens da falta de sobriedade, nós as veremos entre as pessoas que não estão sóbrias; se quisermos ver a vantagem da orientação, nós a veremos entre aqueles que são orientados. É tudo uma questão de experiência e estudo; e nosso próprio guia em direção ao nosso verdadeiro ideal nunca deixará de nos orientar corretamente.
Devemos fazer tudo o que desejamos que os outros nos façam; e não devemos fazer apenas o que nos agrada aos outros, mesmo que eles não desejem mais. Tudo o que esperamos do mundo desejamos para nós mesmos. Mas se agíssemos de outra forma, deveríamos nos tornar grandes personalidades no mundo; em vez de sermos exemplos de egoísmo, deveríamos dar o melhor de nós em nossas relações com nossos parentes, filhos e amigos mais próximos.
ResponderExcluirA vida em geral é como uma planta com espinhos. Onde quer que queiramos nos agarrar, lá encontraremos um espinho. Quanto mais nossos olhos se abrem, mais, onde quer que coloquemos a mão, encontramos espinhos, os espinhos do egoísmo; pois todo ego quer o que é melhor para si mesmo e não está pronto para doar. No entanto, se tentássemos, por curiosidade, nos tornar uma rosa em vez de um espinho, faríamos com que nossa vida valesse a pena.
Quando começamos a enxergar nossas próprias falhas, vemos o quanto mais merecemos o nome de seres humanos. Ghalib disse: “Para o homem, até mesmo tornar-se homem é a mais difícil de todas as outras dificuldades da vida”. Um dia, um majzub (isto é, um homem que dedicou toda a sua vida à realização espiritual, vivendo sempre longe da multidão, que o considera louco) estava vindo de um lado do mercado quando encontrou outro vindo do lado oposto. Eles fizeram uma pequena reverência um para o outro. E um espectador ficou surpreso ao ver dois loucos se cumprimentando dessa forma. Que irmandade existe entre os loucos, pensou ele. Ele então foi para o local onde o majzub morava e ficou sentado lá, esperando um bom tempo até que o majzub se explicasse. Por fim, o humor do majzub tornou-se tal que ele quis falar com ele; e ele colocou a mão sobre a cabeça desse homem, dizendo: “Meu filho, vá ao bazar e olhe para ele; e volte e me diga o que você vê”. Então o homem voltou à cidade, olhou para a multidão e voltou cheio de surpresa. Ele estava perplexo e disse: “Cada rosto que vejo tem a aparência de algum animal; não vejo um rosto humano em toda a cidade, exceto o do homem a quem você se curvou e o do seu ser sagrado; somente esses dois!”
Isso não significa que os rostos foram alterados; não significa que as características se tornaram diferentes. Significa que a vestimenta da humanidade, a aparência dos seres humanos, não é suficiente. Se pudermos nos distinguir de outros seres, é somente nas coisas que os animais não fazem que o homem pode ser diferente deles. Quando se trata de comer, ambos não comem? Ambos dormem; ambos buscam conforto. O homem faz todas as coisas que os animais fazem; o homem só pode ser maior do que os animais nas coisas que eles não fazem. E quais são essas coisas? Construir casas? Os pássaros podem fazer isso. Capacidade de lutar? Animais e pássaros lutam. Os animais podem mostrar arte e habilidade. Pense na aranha e em como ela tece sua teia; é maravilhoso.
O homem foi criado para superar aquilo que os animais não conseguiram superar. E o que é isso? É o ego. É o ego que o torna egoísta, que o faz tentar obter o melhor de seu próximo. Essa é a única causa real de todos os distúrbios da vida, de toda a agitação, de tudo o que sofremos, de todo o mal que nos atinge. O grande inimigo é o ego, o egoísmo, que se manifesta no marido, na esposa, no filho, na filha, no amigo, no vizinho ou no empregado.
ResponderExcluirVendo como o egoísmo do homem está torturando o mundo, a maior necessidade é entender que ninguém é melhor do que ninguém, e que ninguém pode pensar ou imaginar corretamente que pode ser melhor do que qualquer outra pessoa, ou mais útil aos filhos, à família ou ao ambiente, até que uma coisa seja alcançada: a supressão do ego, do egoísmo. Não brigamos uns com os outros injustamente, tudo por causa da vaidade? Dizemos: “Esse é o meu pensamento; isso é meu”. O “eu” é tal que tudo que não seja “eu” está errado; ninguém pode tocar no que eu tenho. Essa é a única coisa contra a qual todos os professores religiosos pregam.
Muitas pessoas acham que é muito necessário se apegar ao ego e ao interesse próprio. No entanto, mesmo que o homem seja diferente dos animais, ele se assemelha a eles no seguinte: quando há dois cães e um tem um osso diante de si, ele não quer que o outro cão toque em seu osso. Mesmo que ele esteja satisfeito e não precise do osso, ainda assim não quer que o outro cão venha tocá-lo. “Este é o meu osso”, diz ele. “Este é o meu osso”, ele pensa, “eu vou ficar com ele”. E enquanto o outro cão tiver medo, tudo bem. Mas se o outro cão for maior, ele virá e pegará o osso, e também morderá o primeiro cão. Essa é a imagem da vida.
No entanto, vemos que, em circunstâncias semelhantes, um homem dirá do outro: “Ah, ele foi tão bom que fui até ele na hora do almoço e ele foi tão gentil que me convidou para almoçar com ele”. Esse é o banquete de um homem; o outro era o banquete de um cachorro. É nesse ponto que o homem deve ser diferente de um animal. Um animal não reconhecerá sua mãe, seu pai ou seu local de nascimento, mas o homem sim. Depois de crescer, ele pensará: “Minha mãe cuidou de mim quando eu era bebê e foi muito gentil comigo; e agora ela está idosa, portanto, farei tudo o que estiver ao meu alcance por ela”. Ele se concentra em todo o respeito que pode demonstrar a ela e em como ela é digna dele. De imediato, ele se mostra como homem; o animal não age dessa forma. Portanto, no caso em que um homem faz o mesmo que um animal e não se importa com aqueles que fizeram tudo o que podiam por ele em sua juventude, ele demonstra sua falta de humanidade. O esquecimento e a falta de apreciação dos cuidados dispensados durante a infância são características do animal.
Até os anjos se curvam diante de Cristo, e Cristo é o homem ideal. Os anjos se curvam diante do homem ideal. Mesmo estando na terra, ele é mais elevado que o céu e os anjos, se ao menos puder ser homem, se ao menos demonstrar humanidade. Cristo disse: “Vós sois o sal da terra; e se o sal perder o seu sabor, com que se há de salgar? Isso explica que o homem é a manifestação ideal, mais elevada do que os reinos mineral, vegetal, animal e outros, e até mesmo mais elevada do que os anjos. Se ele perder o senso de humanidade, quem virá e o ensinará? Ele é o único capaz de ensinar.
ResponderExcluirO homem é o pai da humanidade. Se o pai perder o rumo, para onde irão os filhos? Quanto depende da geração anterior! É para ela que sempre buscamos a prosperidade, o sucesso, o futuro da nação, do país, da raça ou da família.
O verdadeiro bem-estar a ser buscado não é manter tanto dinheiro no banco, tantas casas construídas, tal e tal educação na universidade; o benefício para o futuro é que é o guia. Os pais devem pensar no bem-estar da criança antes mesmo de ela nascer. A criança mostrará o que herdou, mas poucos pais pensam nisso.
Nosso descanso, nossa paz, nossa harmonia, nossa tendência a todas as ações e coisas boas e belas são a riqueza que podemos reservar para a criança. Os pais devem saber quais influências psíquicas podem transmitir a seus filhos. O pai e a mãe são como o planeta que controla as almas e os espíritos desse planeta; mas eles são o planeta vivo, sua influência é muito maior sobre os filhos.
O pai acha que se ele fizer uma determinada coisa, o filho deverá fazer o mesmo. “Devo fazer com que meu filho siga meus passos”, pensa ele. Isso é destino. Não é o destino da nação, da raça, da família ou do indivíduo considerar o que pertence à sua geração como ideal, acreditando que esse é o melhor destino para a próxima geração?
As pessoas dão suas vidas pela nova geração, pela nova esperança. Não deveríamos ver que o que importa é que a vida das crianças se torne melhor? Os líderes de uma cidade, de um país, são vistos como um exemplo que as pessoas podem seguir. Como alguém pode se mostrar apto para todos esses cargos? A posição de liderança só pode ser ocupada após o treinamento de si mesmo, e não de outra pessoa.
Que atmosfera pode ser criada pelo caráter de uma pessoa; que influência uma pessoa pode ter sobre o caráter de outra! “Aonde você vai?”, pergunta um pai; “Vou à biblioteca”, diz o filho. Sua resposta expressa verdade e convicção. Mas outro, que está indo para onde sabe que o pai não quer que ele vá, responde com hesitação e hesita nas mesmas palavras: “Estou indo para a biblioteca”. As mesmas palavras são usadas, mas não há força nelas, nenhum efeito.
Que poder o caráter dá; que poder a veracidade dá; que poder se perde quando o caráter do ato em perspectiva está em dúvida! Que medo o assassino sente! Ele próprio já está meio assassinado antes de cometer o ato e, depois de cometer o ato, está em uma condição pior do que a pessoa que assassinou. Seu medo, sua consciência, sua bondade, sua justiça e sua razão estão todos em conflito.
ResponderExcluirO poder do caráter é como o poder de um exército. Com Cristo, havia um exército de anjos. Com Maomé também havia um exército de anjos. Ele permaneceu de pé, enquanto milhares de pessoas estavam fugindo. Quando um inimigo se aproximou do grande Khalif para decapitá-lo, o inimigo ficou com medo. Mas esse medo era simplesmente o resultado do poder de controle do Profeta. A personalidade mostra o que foi semeado nela. Não se pode fingir ser justo e bom a menos que o espírito tenha praticado isso e que a força tenha realmente surgido. A aparência e a atmosfera de uma pessoa podem dizer o que ela é, porque o homem é a imagem de seus pensamentos. O que quer que ele pense, o que quer que ele seja, isso se expressa em sua atmosfera, em sua voz, em seus movimentos. Em tudo, ele se expressa como é, o quanto evoluiu e o quanto não evoluiu. O que quer que ele seja, ele mostra.
Quão grande pode ser uma influência! Há a história de um menino que foi enviado a Bagdá pelo deserto, depois que sua mãe costurou algumas moedas de ouro em seu cobertor, dizendo-lhe para mantê-lo seguro e não abri-lo até chegar à cidade. Essa era uma precaução contra ladrões, pois não havia trens, carros ou caravanas; era necessário viajar sozinho e a pé. Quando esse rapaz chegou ao deserto, foi surpreendido por ladrões. Achando que ele não teria muito dinheiro, pois era apenas um garotinho, perguntaram-lhe: “Você tem moedas, ouro ou prata?” Tendo sido treinado para dizer a verdade, ele respondeu: “Sim, tenho”. Sua consciência nunca permitiria que ele respondesse “não”. “Onde estão elas?”, perguntaram. “Estão costuradas neste cobertor”, disse ele. Mas o simples fato de ele ter contado a eles conquistou o coração dos ladrões e os fez agir corretamente. Eles disseram: “Nós os teríamos roubado se você não tivesse dito a verdade” e o deixaram ir em liberdade.
Se uma pessoa pensa que Deus é tudo, mas o mundo inteiro é vil, ela não adora a Deus, pois Deus é tudo e Deus é belo. “Deus é belo e ama a beleza”, disse o Profeta. E como Seu ser está em nós, devemos amar a beleza também. O que é beleza? Não apenas a beleza externa, mas a beleza da personalidade, a beleza do caráter, que é a verdadeira beleza. Se não a adorássemos, não deveríamos admirá-la em outras pessoas. Não podemos apreciar nada sem a beleza do caráter.
Todos os ganhos, sejam eles materiais, espirituais, morais ou místicos, são o resultado do próprio caráter; e se não ganhamos nada, é apenas por causa de nosso próprio caráter.
A verdade chega à alma do homem, mas não é propriedade exclusiva de credo, casta ou raça. Somos todos filhos de Deus, o Espírito Pai-Mãe de tudo o que existe. E deveríamos ter um sentimento de fraternidade tal que trocássemos pensamentos úteis uns com os outros o tempo todo. Podemos receber amor e orientação uns dos outros. A fala não é uma ajuda tão grande quanto o contato, mas o privilégio de nos encontrarmos é grande. Quando as almas se encontram, que verdade elas podem trocar! Ela é proferida em silêncio, mas certamente sempre atinge seu objetivo.
Quando Deus quer destruir uma coisa, Ele a entrega em mãos indignas.
Tradução do livro: In an Eastern Rose Garden/Um Jardim de Rosas Orientais - Vol. VII
De: Pir-O-Murshid Hazrat Inayat Khan
15
ResponderExcluirGANHO E PERDA
Na visão de um místico, um ganho não é um ganho, nem uma perda é uma perda; pois o que parece ser uma perda em um momento pode parecer um ganho em outro. Quanto mais profundamente pensamos sobre isso, mais vemos que em todo ganho há uma perda e em toda perda há um ganho. O que parecia ser um ganho ontem pode se revelar uma perda amanhã, e o que é uma perda em um momento se revela um ganho em outro. Consequentemente, o místico percebe a alegria do ganho e a tristeza da perda em seu aspecto correto; ele discerne o que transforma um ganho em uma perda ou converte uma perda em um ganho. Quanto mais profundamente consideramos o assunto, mais discernimos que há certos ganhos que são apenas transitórios, porque materiais, e que para alcançá-los podemos ter sacrificado um ganho maior. É claro que, se não vemos esse ganho maior, não nos importamos com a perda. Só podemos ver o que perdemos ou o que ganhamos depois de descobrirmos se o ganho que sacrificamos foi realmente maior ou não.
Toda experiência na vida tem três aspectos: aquele em que está no estado de um motivo; aquele em que está no processo de realização; e aquele em que a experiência é um fato consumado. No primeiro aspecto, em que a experiência ainda está apenas na forma de um motivo, não podemos ter uma concepção clara sobre se é um ganho ou uma perda. Começamos, por exemplo, com o pensamento: “Quero começar um negócio; nesse negócio terei lucro”. Isso representa o motivo inicial. O próximo passo será a construção efetiva do negócio. É agora que o ganho ou a perda se torna mais claramente perceptível. Mas o ganho ou a perda fica mais claro depois que o negócio é realizado. A experiência é percebida agora. Até então, a pessoa não havia percebido o benefício ou não, mas no estágio final ela é capaz de fazer uma estimativa real se a ideia de sua vida resultou em ganho ou perda.
Na vida, discriminamos entre duas coisas: o real e o falso. Pensamos mais no verdadeiro e menos no falso. Fazemos distinção entre ouro de imitação e ouro verdadeiro; pagamos mais pelo ouro verdadeiro porque ele é mais duradouro. As duas amostras de ouro podem ser igualmente brilhantes; portanto, é evidente que o valor que atribuímos às coisas é proporcional ao seu poder de durabilidade. Da mesma forma, se pudéssemos ver quais coisas na vida são duradouras ou passageiras, deveríamos discriminar entre perda real e perda falsa, ganho real e ganho falso. O ganho ou a perda que é momentâneo não é real. Da mesma forma, a alegria ou a tristeza é um estado momentâneo; a alegria por um ganho hoje pode amanhã ser uma tristeza. Se conhecêssemos a realidade, nunca nos entristeceríamos com a perda de coisas que a experiência mostra serem apenas de caráter transitório.
Por um lado, estamos trabalhando para nosso próprio benefício e interesse individual; mas, por outro lado, há um poder universal que é mais poderoso do que nós e mais justo em seu trabalho. Quando esses dois poderes, o Qaza, ou universal, e o Qadr, ou individual, estão trabalhando harmoniosamente, as coisas dão certo. Mas quando eles entram em conflito, o que é considerado certo por Qaza acontecerá sem levar em conta o que Qadr possa considerar certo ou errado. Aqueles que sabem disso e harmonizam sua vontade com Qaza, a Vontade universal, começam a experimentar impulsos divinos e a sentir a todo momento o que é e o que não é harmônico também em Qadr. Para essas pessoas, há menos fracassos na vida. A vida é mais fácil porque elas nadam com a maré e não contra ela.
ResponderExcluirNosso senso de justiça é parcial, porque é obscurecido ou sombreado por nossos gostos e aversões, por nosso interesse pessoal e falta de interesse em pessoas e coisas.
Na Bíblia, está escrito: “Onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração”. Se nosso ganho for apenas em objetos de natureza passageira, nosso coração não encontrará ganho nesta vida ou na vida futura. Aqueles que confiam em ganhos transitórios devem aceitar a inevitável decepção, tanto aqui quanto na vida futura. Todos neste mundo são egoístas; pois não é verdade que os sábios que renunciam àquilo que é valorizado pelas pessoas mundanas, no fim das contas, só aceitam aquilo que entendem ser realmente o maior ganho? A única diferença entre sua ação e aquela que parece totalmente egoísta naqueles que não são sábios é que eles sacrificam o que percebem ser um ganho falso. Se alguém fizer o contrário, será como o cão que estava correndo atrás de sua própria sombra.
O privilégio de ter a vida na Terra neste delicado veículo humano é grande demais para arriscar desperdiçá-lo em algo que, no final, nos deixará perdedores, por mais rico e amplo que o falso ganho possa parecer. Qual é o ganho de ter o objeto que ganhamos arrancado de nossas mãos no final? Qual é o ganho de ter um objeto que precisa ser constantemente guardado e vigiado contra a rapacidade dos outros? Todos estão atentos para tirar nosso ganho e torná-lo seu; e isso ele pode fazer com qualquer ganho transitório. Sempre desejamos objetos e amigos confiáveis. É de nossa natureza ansiar por algo em que possamos confiar para o resto da vida. Nossa própria natureza nos ensina que, se realizarmos o desejo de nossa vida, aquilo que consideramos importante, realizaremos apenas coisas transitórias. Essa guerra não nos mostrou como os artistas perdem sua arte, os poetas sua poesia, os reis seus tronos e muitos homens caem do céu para a terra, tudo em um momento? O que, então, há neste mundo em que se pode confiar? Não vimos como os pais chegam a sacrificar suas vidas para proporcionar a felicidade desejada aos filhos e às filhas? Não vimos que os amigos com os quais contamos, por sua vez, dependem de outra pessoa e se decepcionam?
Quando realmente pensamos sobre essas coisas, somos obrigados a ver que, no fim das contas, somos apenas como crianças em termos de compreensão. Nós nos consideramos inteligentes e sábios, mas não pensamos profundamente sobre a vida. Um dia começamos a pensar, e então nos vemos como um pai vê os atos de seus filhos. A criança acha que sua areia e seus brinquedos são coisas muito importantes, coisas às quais nós, adultos, não damos importância. E nós também começamos a ver como nossa própria vida é infantil quando podemos avaliar em seu verdadeiro valor essas ações e desejos que nos pareciam tão importantes ontem. Achamos que as pequenas coisas são tão importantes: dignidade, maus-tratos, insultos, reputação; e o que elas importam no final? Não vemos pessoas serem elogiadas e elevadas em vaidade e grandeza em um dia e, no dia seguinte, serem completamente esquecidas? Antes da revolução, todas as lojas de Moscou tinham um quadro do Czar em uma vitrine e de Jesus com a Virgem na outra. Em três anos, que mudança! Até mesmo uma raça inteira mudará sua atitude em um instante.
ResponderExcluirLouvor, honra, amor, bondade, são duradouros, são confiáveis? Não estamos buscando riqueza, fama, amor, bondade ou alguma ajuda da manhã até a noite? Por mais evoluídos que sejamos com nossa educação e experiência, o que estamos realmente buscando? Coisas das quais não podemos obter nenhum ganho duradouro. Com essas coisas falsas, adquirimos a experiência de que as coisas às quais atribuímos importância até agora e que valorizamos são coisas que não duram. Por fim, aprendemos que seria sábio lembrar que todos esses objetos, ideais e aspirações que temos na vida devem ser julgados de acordo com o fato de serem confiáveis ou não, duradouros ou não. Depois que percebemos a verdade de que não se deve depender disso ou daquilo, descobrimos que não é necessário renunciar a todos eles, desistir de tudo na vida. Podemos estar no meio da multidão da mesma forma que na solidão do deserto. Podemos ter todas as coisas boas, riquezas, amigos, bondade, amor para dar e amor para receber, uma vez que tenhamos aprendido a não nos deixar cegar por elas, aprendido a fugir do desapontamento, aprendido a fugir da repugnância diante da ideia de que as coisas não são como gostaríamos que fossem. Um homem ainda pode se dedicar aos negócios, pode obter riqueza, pode realizar todas essas coisas, mas agora seus olhos estão bem abertos; antes, eles estavam cegos. Esse é o ensinamento da vida. Assim, quando estudamos a vida no Oriente, descobrimos que um sufi pode ser um rei ou um faqir. Um sufi pode ser um vidente; e um sufi ainda pode ser um rei. O que conta não é a renúncia literal de fato, mas o abandono pessoal da crença na importância das coisas transitórias.
Uma pessoa que finge ser altruísta geralmente é tola e egoísta. São os sábios egoístas que estão certos; eles são egoístas, é verdade, mas são egoístas com verdadeira sabedoria. Eles pensam no que a vida lhes trará mais benefícios. O egoísta tolo nunca junta dinheiro e, portanto, nunca tem dinheiro para doar. O homem sábio e egoísta obterá dinheiro para poder expressar sua generosidade com o que coletou. Aquele que permanece pobre durante toda a sua vida nunca realizou nada para ninguém. Portanto, é sábio aquele que não apenas compreende o que é ganho real e o que é falso, mas também compreende o preço a ser pago pelo ganho. O que determina nosso sucesso é avaliar se o ganho é mais valioso do que o preço que temos de pagar por ele ou se o preço que temos de pagar é maior do que o ganho que podemos obter. Aquele que percebe isso claramente aprendeu muito bem o verdadeiro negócio da vida.
ResponderExcluirNo entanto, para todo ganho, há necessidade de sacrifício. Para ganhar alguma coisa, temos que sacrificar algo; buscar dois ganhos é perder ambos. Portanto, é necessário decidir de uma vez por todas o que é falso e, então, seguir o verdadeiro e abandonar o falso.
Se existe algo como uma renúncia santa, é a renúncia de pequenos ganhos por ganhos melhores; não por nenhum ganho, mas vendo com os olhos abertos o que é melhor e o que é inferior. Mesmo que a escolha tenha de ser feita entre dois ganhos momentâneos, um deles sempre será considerado mais real e duradouro; esse é o que deve ser seguido no momento. Quando pegamos a tocha da sabedoria para nos mostrar nosso caminho na vida, acabamos percebendo o que é realmente lucrativo na vida e o que não é.
Tradução do livro: In an Eastern Rose Garden/Um Jardim de Rosas Orientais - Vol. VII
De: Pir-O-Murshid Hazrat Inayat Khan
16
ResponderExcluirACALMAR A MENTE
Antes de entender o uso de aquietar a mente, é preciso considerar a discrepância entre aconselhar que a mente seja aquietada e aconselhar que o corpo não seja aquietado. A vida nada mais é do que uma atividade em todas as coisas. A inatividade do corpo tira seu vigor e força; os músculos não têm a chance de se desenvolver; a pessoa preguiçosa e inativa está sempre sofrendo de indigestão ou de alguma doença semelhante. Então, como é possível que, quando a mente é aquietada, ela não sofra perda de vigor e força? O fato de a mente ficar quieta não deixaria a pessoa estupefata? Para que a voz se desenvolva, ela deve ser usada em exercícios de canto e na realização de certas práticas; para que os músculos se desenvolvam, eles devem ser usados. Como, então, acalmar a mente pode criar poder mental?
Há uma grande verdade nessa objeção. O fato de acalmar a mente a deixaria estupefata e impotente, se a pessoa não compreendesse o segredo da vida, a lei da vida. É verdade que, na vida no plano físico, nossos exercícios e atividades do dia devem dar lugar ao descanso, ao conforto e ao sono durante a noite. Se nosso corpo não receber esse descanso, ele nunca poderá se desenvolver. Precisamos de mais descanso do que atividade; precisamos de mais conforto do que trabalho; e se não o tivermos, nossa saúde ficará desequilibrada. Portanto, da mesma forma que é necessário que o corpo tenha conforto e descanso após a labuta, também é necessário que a mente tenha descanso e paz após pensar e trabalhar.
De fato, a mente é composta de elementos mais finos, enquanto o corpo é feito de elementos mais grosseiros, e isso faz uma grande diferença na atividade. Quanto mais alto o plano de existência, mais ativa é a pessoa; quanto mais baixo o plano, menores são as atividades. É por isso que a mente é naturalmente mais ativa do que o corpo. Portanto, se após o trabalho árduo é necessário descansar, quanto mais isso se aplica à mente do que ao corpo! Geralmente descansamos o corpo à vontade sempre que as circunstâncias nos permitem; reclinamo-nos em um sofá ou poltrona depois de voltar do escritório ou do trabalho e, à noite, descansamos e dormimos; mas quando descansamos a mente? O descanso para a mente é tão necessário quanto o descanso para o corpo e, ainda assim, sempre mantemos a mente em ação. Ela está constantemente trabalhando, mesmo que nosso corpo esteja descansando. Mesmo que o corpo esteja dormindo, a mente está produzindo sonhos e está constantemente trabalhando. Muitas pessoas permanecem em seu trabalho o dia inteiro, durante o qual a mente não está menos ocupada com o trabalho nos planos físicos do que o corpo, pois a mente trabalha com o corpo; e, ainda assim, trabalham com a mente durante toda a noite. O corpo está tendo descanso e conforto, mas não a mente. Mesmo em uma poltrona, eles ainda estão imaginando, ainda estão trabalhando com a mente.
A mente não tem lazer; talvez esteja se preocupando, planejando ou pensando nas lutas e ansiedades das quais a vida é tão cheia. Quase nunca há um momento em que a mente esteja em repouso, exceto quando a natureza lhe dá um descanso porque está exausta demais para trabalhar mais. A mente diz: “Vou ter um bom sono”. E mesmo que durma apenas duas horas, a pessoa acorda com tanta alegria e força que todo o mundo parece novo. Se houve sonhos, só podemos dizer que estivemos dormindo, mas não nos sentimos descansados, porque essa parte do ser não teve nenhum descanso.
ResponderExcluirTudo isso mostra a grande necessidade prática de a mente estar em repouso, de a mente ser acalmada. Aqueles que têm como princípio que o trabalho é sempre uma coisa aconselhável são unilaterais. O equilíbrio está em perceber que o trabalho e o descanso são igualmente necessários para a boa saúde, tanto física quanto mental.
O trabalho do corpo às vezes é mantido sob o controle de um homem, mas ele não mantém o trabalho da mente sob seu controle. Isso não se deve ao fato de não poder fazê-lo, mas sim ao fato de nunca pensar sobre isso. Alguém já parou para se perguntar: “Por que eu estava pensando? Havia algum propósito naqueles pensamentos ansiosos e preocupados? Será que a mente não estava simplesmente se deixando levar para onde quisesse? Enquanto estava sentado calmamente em uma cadeira, os pensamentos não estavam ativos com coisas que não tinham nada a ver com minha vida, com coisas que não tinham a menor importância para mim ou para qualquer outra pessoa? Era apenas um desperdício de energia”.
Quanto mais se permitir que a mente continue sem propósito, maior será a probabilidade de ela se tornar um veículo ou uma máquina que será usada por todos os tipos de influências de outros seres humanos ou obsessões espirituais ao seu redor, em vez de seu proprietário. Se o usuário dessa mente for uma pessoa sensata, talvez ela possa agir corretamente, mas, caso contrário, o trabalho da mente será desperdiçado. De qualquer forma, isso não seria o cumprimento do propósito de sua vida. Esse propósito é aprender a ter maestria, não ser um veículo para ser usado por outros. Aquele que não dirige sua própria mente não tem maestria.
Tudo isso mostra que a primeira lição que o místico aprende na vida é o treinamento da mente. Não se trata de aquietar a mente; a aquietação vem depois. A primeira coisa é treinar, verificar as atividades. Isso é ilustrado pelas palavras “imaginação” e “pensamento”. Às vezes, usamos a palavra pensamento quando deveríamos usar a palavra imaginação; às vezes, imaginação quando deveríamos usar pensamento. Ambas são formas diferentes de atividade da mente. No primeiro caso, a imaginação, a atividade da mente, é descontrolada, sem nossa intenção, e não é direcionada para um determinado propósito. Uma pessoa pode ser imaginativa e suas imaginações podem parecer belas flores. Mas se não houver um propósito, as flores não têm utilidade para a planta; o fato de terem sido produzidas coisas bonitas não tem crédito, porque ninguém sabe de que fonte vieram as imaginações. Mas no caso do pensamento, trata-se de imaginação dirigida; é uma atividade mental controlada. É por isso que não podemos chamar uma pessoa pensativa de imaginativa, nem podemos chamar uma pessoa imaginativa de pensativa. É pensativa a pessoa cuja mente é dirigida por sua vontade, cuja mente cumpre suas intenções, cuja mente está sob o controle de sua intenção.
ResponderExcluirA imaginação pode ser muito bonita ou exatamente o oposto; pode ser certa ou errada. Muitas pessoas que são elogiadas por serem imaginativas podem, na verdade, estar no primeiro estágio da insanidade. Somente aqueles que controlam a atividade de suas mentes oferecem pensamentos profundos ao mundo. Aqueles cujas mentes estão funcionando mecanicamente como uma máquina, ou apenas refletindo a atividade daqueles que os rodeiam, podem parecer seres vivos, mas o místico diria o contrário; pois somente quando uma pessoa adquire domínio sobre sua mente, quando está acima dessa atividade, é que ela é um poder dominante, uma pessoa verdadeira.
Quando pensamos sobre isso, descobrimos que todas as coisas que são realizadas neste mundo são realizadas pelo poder da mente. Como está escrito no Vedanta, “O mundo é a criação da mente de Brahma”. Ou seja, é o pensamento do Criador que criou o mundo. E se foi o pensamento do Criador que criou este mundo, então nós mesmos não estamos longe Dele. A alma do homem é o espírito do Criador e, portanto, tem dentro de si o mesmo poder de criar pelo poder da mente que o Criador tem. Tudo o que o homem cria na ciência, na arte, nos fenômenos ou na criação de maravilhas, na poesia, na música, nas imagens, em tudo o que ele traz à existência, é alcançado pelo poder da mente.
O que é o homem? Sua alma não é uma substância divina? A própria palavra homem vem do sânscrito Manu, que significa mente. O homem é o que sua mente é, o que ele pensa. “Como o homem pensa em seu coração, assim ele é”. Até mesmo o futuro, assim como o passado, é o que ele pensa, porque ele mesmo se torna a imagem de seus pensamentos. Deus criou o homem à imagem de seus pensamentos. Se existe algum ser do qual se pode dizer: “Este é o homem”, é a mente. As três palavras sânscritas Mana, Manu e Manushya mostram que o homem é sua mente, é o produto de sua mente e também é o controlador da atividade da mente. Se ele não controla sua mente, não é um mestre, mas um escravo. Cabe à sua própria mente decidir se ele será mestre ou escravo. Ele é escravo quando deixa de ser mestre; ele é mestre se se preocupa em ser mestre.
ResponderExcluirA maestria não está meramente em aquietar a mente, mas em direcioná-la para qualquer ponto que desejarmos, em permitir que ela seja ativa até onde quisermos, em usá-la para cumprir nosso propósito, em fazer com que ela se aquiete quando quisermos aquietá-la. Aquele que chegou a isso criou seu céu dentro de si mesmo; ele não precisa esperar por um céu no futuro, pois ele o produziu dentro de sua própria mente agora.
Há uma história de um murshid e um mureed. O murshid disse: “Ó professor, eu gostaria de ver o céu”. O professor disse: “Sim, é assim que você deve meditar para ver o céu”. Mas a visão do céu que ele teve não era como a descrita nas escrituras, um lugar onde não se desfruta nada além de conforto e luxo, leite e mel, salões de mármore e vestes brancas, belas gemas e joias, guirlandas de flores e o agitar de palmas. Ele não conseguia ver nada disso e se perguntou: “Será que o murshid talvez tenha me mostrado um céu errado ou será que os profetas deram uma mensagem errada nas escrituras?
Então, ele voltou ao seu professor dizendo: “Agora eu gostaria de ver o inferno”. O murshid disse: “Sim, é assim que você deve meditar para ver o inferno”. O murshid disse: “Sim, é assim que você deve meditar para ver o inferno”. Então, o murshid fez isso e, em transe, viu que certamente havia um lugar assim, mas não havia fogo, cobras, serpentes, espinhos, torturas, diabinhos ou chamas, como os que foram descritos às pessoas ao longo dos tempos. Assim, ele não conseguia entender se sua visão estava certa ou errada; então, voltou ao mestre e disse: “Eu vi dessa forma: Não vi no céu as coisas que foram prometidas, nem vi no inferno as coisas que foram preditas como estando lá”. “Oh”, disse o instrutor, “todas as coisas prometidas para o futuro terão de ser levadas daqui para lá. Elas não são mantidas prontas para você; você terá de levá-las consigo. Se levar mágoas consigo, você as encontrará lá; se levar ódio, você o encontrará lá. Sua mente é como um disco de gramofone e, se você usar uma voz áspera, o instrumento produzirá uma nota áspera; se usar palavras e tons bonitos, ele cantará palavras e tons bonitos. Ele produzirá o mesmo registro que você experimentou na vida. Na verdade, você não precisa esperar até depois da morte para vivenciá-la; você a está vivenciando agora mesmo”. 1
1. Há uma história semelhante de céu e inferno no Mathnawi II 2554-2568 de Rumi.
Tudo é reproduzido diante de nós agora, se apenas o ouvirmos e o percebermos. Toda palavra ou ação, boa ou má, é reproduzida diante de nós, embora pareça um sonho.
ResponderExcluirSe observarmos a vida com atenção, veremos como isso é verdadeiro. Alegria, tristeza, amor, tudo depende de nosso pensamento, da atividade de nossa mente. Se estivermos deprimidos, se estivermos desesperados, isso ainda é obra de nossa mente; nossa mente preparou isso para nós. Se estivermos alegres e felizes, e todas as coisas forem agradáveis, isso também foi preparado para nós por nossa mente. É somente quando nossa mente trabalha sem controle que a infelicidade, a tristeza, os problemas, a dor ou o que quer que experimentemos surgem sem nossa intenção. Ninguém poderia desejar criar um inferno para si mesmo; todos criariam o céu para si mesmos se pudessem; e, no entanto, quantos permitem que suas mentes criem essas coisas para eles, independentemente de sua própria intenção.
O controle da atividade da mente é chamado de concentração na linguagem dos místicos. O significado dessa palavra muitas vezes não é compreendido corretamente. As pessoas tendem a pensar que concentração significa apenas fechar os olhos. Mas podemos fechar os olhos por horas e, ainda assim, os pensamentos continuam vindo como um quadro em movimento. As pessoas nunca estão em repouso, nunca estão em paz; a ansiedade e a tristeza não desaparecem só porque elas fecham os olhos. É a concentração que faz isso. Concentração é a atividade da mente na direção desejada; nosso desejo dita de que maneira a mente deve estar ativa; a mente age de acordo com nossos desejos.
A dificuldade de fazer isso é mais conhecida por aqueles que já tentaram. Assim que a mente fica quieta e inativa, ela começa a pular e fugir do controle. Ela corre em todas as direções, menos naquela que desejamos. Nós a seguramos e ela escorrega. Só quando começamos a tentar nos concentrar é que percebemos como a mente é incontrolável e indisciplinada.
Essa verdade é muito bem retratada na história do Ramayana, a grande escritura hindu, que fala sobre os dois filhos de Rama, Lahu e Kusha. O mito explica a condição da mente humana como sendo semelhante à de um cavalo indisciplinado. Ela não está sempre correndo para cá e para lá; não é como um cavalo selvagem que corre de um lugar para outro, para mais longe toda vez que achamos que podemos tocá-lo? Quando uma pessoa diz a si mesma: “Não vou pensar em nada”, não surgem milhares de pensamentos? Isso mostra que sua natureza é como a de um cavalo rebelde, que precisa de habilidade para ser controlado.
A chave para o problema do controle da mente, a chave para a concentração, nos é dada por nosso irmão mais velho, o murshid entre os sufis, o guru entre os hindus, que é um professor com experiência com o cavalo, tendo-o treinado e dominado. Ele diz: “Se você não tiver o amigo certo, talvez consiga pegar o cavalo, ou talvez não. Mas se você souber a maneira correta de capturá-lo, não demorará a fazê-lo”. É por isso que é tão necessário ter um método de concentração. Místicos, iogues, faqirs, ascetas têm um método e, ao aprender esse método, a concentração é facilmente obtida. Quando a mente é controlada e transformada em um veículo, absolutamente em nossas mãos, funcionando como desejamos, então também podemos acalmá-la.
O benefício da quietude é ainda maior. Se ao menos compreendêssemos o benefício da perfeita quietude, mesmo que apenas do corpo! Vemos um símbolo dessa quietude nas estátuas de Buda, de Krishna ou em outros ídolos. Que efeito isso tem! Compare-o com o efeito de uma pessoa que vem à nossa presença e está sempre ativa, esfregando as mãos, movendo-se, levantando os ombros, fazendo caretas, batendo na mesa, coçando, inquieta de uma forma ou de outra. Ela não nos deixa inquietos também? Toda a atmosfera fica perturbada. Por quê? Porque há uma intensa atividade da mente exercendo seu efeito sobre o corpo. O corpo e a mente estão ambos em um estado de agitação, o que afeta todos os presentes, pois produz agitação em toda a atmosfera. Talvez não estejamos conscientes disso, mas inconscientemente nos sentimos perturbados.
ResponderExcluirO grande conforto que se encontra após acordar de um sono profundo não pode ser comparado a nada no mundo; mas, mais do que isso, o místico vê no sono o símbolo de um grande estado místico. Rumi, o mestre sufi da Pérsia, diz: “Ó sono, em ti encontro a felicidade divina. Fazes com que os pacientes esqueçam suas doenças; fazes com que os reis esqueçam por um momento que estão em um palácio; fazes com que os prisioneiros esqueçam por um momento que estão em cativeiro. Que felicidade, que alegria de felicidade quando a alma se liberta dessas limitações, da presença dos diferentes aspectos da vida que a mantêm em cativeiro!
O sono é o momento em que a alma está livre. É por isso que o sono profundo é um estado tão importante para o místico. No Oriente, diz-se: quando uma pessoa estiver dormindo, não a acorde; é um grande pecado fazer isso. É claro que no Ocidente eles não podem dizer isso, porque se ela não for trabalhar de manhã, o que acontecerá? Seria um grande pecado se não o acordássemos.
Assim como há tanto conforto e alegria e um segredo tão grande de paz celestial durante o sono profundo, há uma alegria, paz e inspiração ainda maiores quando a mente está tranquila. A mente é tão parecida com a água que nossos poetas sempre a chamam de mar, oceano. A natureza da água é que, ao olharmos para ela, vemos um rosto refletido, nossa própria imagem. Se a água não estiver parada, o rosto não fica nítido; quando a água está parada, tudo o que se reflete nela fica nítido. O mesmo acontece com a mente. Quando a mente está quieta, ela ouve o que outra pessoa diz, pode ponderar sobre qualquer coisa que vê; e quando se está suficientemente desenvolvido, a mente pode ouvir até mesmo o que é dito do outro lado, até mesmo o que Deus diz do céu.
Portanto, são aqueles que primeiro alcançaram a quietude em sua vida que capacitaram os ouvidos de seu coração a ouvir a Palavra de Deus. E que atmosfera essas pessoas podem produzir. Que efeito sua presença tem! É mais do que cura, mais do que remédio. Um homem com a mente perfeitamente calma, consolada e descansada imediatamente levantará outro que esteja passando por angústia, inquietação, dor, mau humor, preocupação ou ansiedade. A própria presença de alguém cuja mente está tranquila dá muita esperança, inspiração, simpatia, poder e vida. Todas as propriedades celestiais fluem tão suave e livremente da pessoa cuja mente está tranquila que suas palavras, sua voz, sua presença, tudo reage sobre a mente dos outros; e à medida que ela tranquiliza sua mente, sua própria presença se torna curativa.
ResponderExcluirTradução do livro: In an Eastern Rose Garden/Um Jardim de Rosas Orientais - Vol. VII
De: Pir-O-Murshid Hazrat Inayat Khan
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ResponderExcluirCRIAÇÃO MENTAL
As pessoas estão tão absorvidas por essa criação visível que muito raramente pensam no valor da outra criação que existe dentro delas mesmas. As coisas externas que tentam, que atraem a atenção, que são de interesse, são todas perseguidas por muitas pessoas, que, portanto, se tornam limitadas e inconscientes dessa outra criação que ocorre inconscientemente em seu interior.
Na realidade, todo homem é um mundo dentro de si mesmo. Mas quão pouco ele reflete sobre isso! Ele está sempre consciente de ser apenas uma gota no oceano, mas não conhece o outro estado de ser, no qual ele é o oceano e tudo o mais é uma gota.
Há uma passagem em um dos livros sagrados que relata como Deus criou a Terra e depois criou os céus. O que isso significa? O céu foi criado depois da Terra? O significado é que essa criação que está ao nosso redor é primeiro impressa na mente e depois a mente cria seu próprio mundo, seu próprio céu. É a criação da mente, um mundo superior, mas dentro de nós mesmos; e esse mundo pode ser o céu ou o oposto. Como escreve Omar Khayyam, “O céu é a visão do desejo realizado, e o inferno, a sombra de uma alma em chamas”, o que mostra que o desejo é a fonte do céu e de sua realização. Ao mesmo tempo, é o fogo mental e a decepção, a preocupação, a ansiedade ou a tortura que são a sombra da alma em chamas.
Séculos atrás, Zoroastro ensinou que há três tipos de pecado e três tipos de virtude: pensamento, fala e ação.
Uma pessoa sempre considera a virtude como sendo a virtude em ação e o pecado como sendo o pecado em ação, sem nunca pensar sobre a virtude e o pecado na fala ou no pensamento. Às vezes, o pensamento do homem é mais forte do que sua fala ou ação. A experiência de todos os místicos e de todas as pessoas que trilharam o caminho é que o poder do pensamento é muito maior do que o da fala ou da ação. Em nossa vida cotidiana, muitas vezes descobrimos que, se pensarmos em uma pessoa trazendo um determinado livro ou flor que desejamos, ela virá nos ver, trazendo esse livro ou flor com ela. Não havíamos expressado o desejo, mas ele foi realizado. Esse é o poder do pensamento, a criação da mente. Já foi dito que “pensamentos são coisas”. Mas eles são mais do que isso; os pensamentos são seres. São seres tão vivos quanto nós; trabalham como nós trabalhamos; têm vida em si mesmos. O corpo pode gerar, mas a mente também pode gerar, e é a geração da mente que chamamos de pensamento ou imaginação. O pensamento é controlado, enquanto a imaginação não é.
Há um ditado em sânscrito que diz: “Há inúmeros deuses e, no entanto, há um Deus”. Isso significa que, assim como cada planeta é um mundo, cada mente é um mundo; é um mundo vivo. A questão é: se criamos nosso mundo e moldamos nossa vida, por que teríamos infelicidade, por que ter problemas na vida, por que ter fracassos na vida? A resposta é que não é culpa nem do Criador nem do mundo; é culpa de nossa ignorância; é nossa falta de conhecimento. Buda retrata essa falta de conhecimento da seguinte maneira: é como se você estivesse agarrado ao galho de uma árvore na densa escuridão da noite, de modo que não pudesse ver o que está abaixo de você, se é terra ou mar; assim, você fica o tempo todo com medo de cair. Você continua se agarrando à árvore e sofrendo com o medo de ter que se soltar, pensando: “Por quanto tempo posso me agarrar a esse galho? No entanto, sob seus pés não há nada para ser visto. Assim é a vida até que a luz chegue. Então, é como a chegada do sol. Quando o sol nasce, você descobre que não há água e que quase não há espaço, pois o chão está logo abaixo de seus pés.
ResponderExcluirA terra da imortalidade parece tão distante de nós. Mas quando o sol do conhecimento surge, vemos que ela está próxima, muito próxima. Quando o homem sabe disso, não precisa que lhe ensinem moral ou virtude; ele sabe o que é melhor para ele, para onde ir; ele conhece sua própria criação. Ele sabe que se criar espíritos hediondos em seus pensamentos, eles se tornarão monstros que trabalharão contra ele e arruinarão sua própria vida. Mas se o homem criar o espírito de amor e bondade, os outros o ajudarão em suas necessidades, e ele estará sempre cercado de amor e bondade.
Quando as pessoas percebem isso, sua vida se torna diferente; elas se tornam as curadoras dos homens; elas se solidarizam com o problema do outro; elas servem na dificuldade do outro; elas procuram saber se não podem fazer algo, se não podem ajudar de alguma forma. Uma palavra pode ajudar; um pensamento de bondade e simpatia ajudará. O que quer que façam aos outros, fazem a si mesmos, porque todo pensamento de bondade, gentileza ou simpatia gerou um mundo de simpatia ao seu redor; e essas pessoas não podem ficar sem isso. Mesmo se forem para uma terra onde ninguém as conhece ou as entende, elas ainda podem atrair simpatia e amor, se tiverem criado isso dentro de si mesmas.
Isso mostra como é importante ter cuidado com o que se diz. Se alguém age sob o feitiço da raiva, diz coisas como: “Não quero ver seu rosto” ou quaisquer palavras maldosas, então o falante desejará não ter dito ou feito tais coisas depois que o feitiço tiver desaparecido. Nem mesmo em relação a um inimigo ele gostaria de ter dito essas coisas. Mas, na época, ele não percebeu que o que criou vive. Ele terá medo daquilo que criou e isso se tornará seu próprio inimigo, bem como o inimigo da pessoa contra a qual seu pensamento errôneo foi direcionado. Não apenas isso, mas ele gerará muitos outros do mesmo tipo. Uma vez que um pensamento ruim é criado, no espírito de raiva ou aborrecimento, mil outros espíritos são criados a partir dele. Um mundo pode ser criado ao dar vazão a uma única fraqueza.
Tudo o que coletamos e reunimos no mundo externo para nossa felicidade e conforto é limitado. Nem mesmo a milésima parte deste mundo que possuímos podemos realmente chamar de nosso próprio reino, nosso mundo. Mas nossa mente pode criar e coletar inúmeros pensamentos e impressões, que constituem seu mundo real. Todas as nossas posses, tudo o que coletamos na vida, todas essas coisas que teremos de deixar um dia são transitórias; mas aquilo que criamos em nosso pensamento, em nossa mente, isso vive.
ResponderExcluirUma pessoa pensa: “Um dia eu gostaria de construir uma fábrica”. Naquele momento, ela não tem dinheiro, nem conhecimento, nem capacidade; mas veio um pensamento: “Um dia eu gostaria de construir uma fábrica”. Então ela pensa em outra coisa. Talvez os anos se passem, mas esse pensamento está sendo trabalhado constantemente por milhares de mentes, e milhares de fontes preparam para ela o que um dia desejou. Se pudéssemos olhar para trás e ver tudo o que pensamos em diferentes momentos, descobriríamos que a linha do destino, ou Kismet, como é chamada no Oriente, é formada por nosso pensamento. Os pensamentos prepararam para nós a felicidade ou infelicidade que experimentamos. Todo o misticismo se baseia nesse fato.
Se os pensamentos podem realizar isso, o amor ou a imaginação também podem; até mesmo um sonho pode realizar isso de acordo com a impressão que causa. Alguns pensamentos são como coisas, como objetos, outros pensamentos são como seres. Alguns pensamentos são como anjos ao nosso lado, e outros são como demônios. Eles estão ao nosso redor, seja ajudando-nos a realizar os objetos que temos diante de nós, seja afastando-nos das coisas que desejamos realizar.
Uma pessoa pode pensar, e talvez o resultado de seu pensamento seja muito fraco; outra tem um pensamento hoje, e amanhã o desejo é realizado. Por que isso acontece? É por causa do poder do pensamento. No pensamento de uma pessoa há mais vida, no de outra há menos vida. A diferença entre um objeto e um ser vivo é que há mais ou menos vida neles. Mas onde há consciência e atividade, chamamos isso de vida, e chamamos de objeto aquilo que não tem inteligência e consciência. No entanto, na realidade, ambos estão vivos. Uma pessoa com uma vontade fraca não tem força em seu pensamento. Se ela pensar mil vezes, isso não terá efeito, porque ela não tem a vitalidade ou a energia necessária para que o pensamento viva.
Qual é a vitalidade que dá vida ao pensamento? Ela é a mesma no homem e no reino vegetal ou mineral. Em um caso, a vida está na superfície, no outro, está oculta. É por isso que os chamamos de coisas em um caso e de seres no outro. Portanto, há pensamentos mortos e há pensamentos vivos. A classe a que um pensamento pertence depende do poder chamado força de vontade. Quando há força de vontade, a palavra é dita e executada.
ResponderExcluirEssa ideia é expressa pelas palavras Kalpa-Vriksha, a árvore do desejo. A história diz que quem quer que se sente por um momento sob essa árvore terá seu desejo realizado; no entanto, ninguém sabe onde essa árvore pode ser encontrada. A árvore é a mente; sua raiz é o coração. O que dá poder ao pensamento, dá espírito ou vida ao pensamento, é o sentimento. Um homem sem sentimento é como se estivesse morto; com sentimento, ele está vivo, assim como seu pensamento. O pensamento com sentimento é um poder muito maior do que o pensamento sem sentimento. Simplesmente dizer: “Gosto muito do seu quadro” não terá efeito se não houver sentimento por trás disso. É apenas uma sequência de palavras. Não há vida nela. Mas quando essas palavras são pronunciadas com sentimento, elas também passam pelo seu coração; o pensamento se torna vivo.
Houve grandes pessoas cujos pensamentos vivos podiam fazer qualquer um viver; eles podiam dar vida e curar. Eles deixaram seus pensamentos para trás e as pessoas os valorizaram como escrituras, como livros sagrados; eles os tomaram como uma religião. Esses pensamentos nunca podem desaparecer nem morrer, pois lhes foi dada uma vida tão longa. Qualquer que seja a forma que seus pensamentos tenham assumido, seja música, prosa, poesia, aforismos ou ditados preciosos que nunca morrerão, eles viverão para sempre. Há outras pessoas que não conhecem o valor nem o caráter imortal dessa criação da mente; elas passam pela vida sem perceber seu valor. Essas pessoas são tolas, estúpidas, reclamam o tempo todo das pessoas e criticam os outros.
Um poeta hindustani disse: “Cuidado antes de falar uma palavra; você não sabe que este mundo é uma cúpula e que em uma cúpula há um eco”. Portanto, neste mundo, tudo o que alguém diz é ecoado novamente. Se um bom pensamento é enviado a uma pessoa, ela pode não saber disso; ainda assim, enviamos um bom pensamento, um pensamento de bondade, simpatia e amor sinceros. Talvez não lhe digamos nada; talvez não o vejamos; mas, mesmo depois de dez anos, descobriremos que algo foi preparado para ele; algo fez com que a amizade se estreitasse. Ele saberá que pensamos nele. O segredo disso é que a vida é uma só. Nela, todos esses fantasmas vivem e se movem; e pensamos que cada um é uma vida diferente, mas há apenas uma vida, que o místico chama de Deus, que não pode ser dividida.
O sufi diz que o homem não é uma parte de Deus, pois como Deus pode ser dividido? É possível dividir o espaço? Já que o espaço não pode ser dividido, como Deus pode ser dividido? Como essa única vida pode ser dividida? Não há divisão. Não há muro entre duas pessoas neste mundo.
Quer o pensamento seja de amargura, simpatia, amor ou bondade, ele atinge a outra pessoa. Quando o pensamento tem um sentimento por trás dele, ele tem vida, quer o sentimento seja de amargura ou de bondade. Se for amargura, ele destruirá. Mas a consequência desse pensamento será que ele retornará ao doador; certamente se recuperará; certamente retornará àquele que o enviou. Quer tenha sido amargura, quer tenha sido bondade, retornará da mesma forma. Mas mais do que isso: esse pensamento gera tão certamente quanto os germes e vermes. Um pensamento de amor reúne mil seres de amor e bondade ao seu redor.
ResponderExcluirHá uma profecia na Bíblia que diz que quando o próximo Mestre vier, ele trará dez mil santos em seu exército. O que isso significa? Significa dez mil pessoas visíveis? Não, haverá inúmeros pensamentos de boa vontade e serviço à humanidade que se tornarão seu exército.
Externamente, somos um único ser, mas internamente somos um mundo. Por mais vasto que seja o mundo ao nosso redor, tão vasto é o mundo interior. Asif diz: “A limitação do céu e da terra não pode ser comparada ao coração do homem. Se o coração do homem for amplo, não há nada mais amplo do que ele”. Tudo pode ser acomodado nele; céu, terra, sol, lua, todos são refletidos nele. Ele se torna o próprio todo. Este mundo se torna o que a pessoa escolhe fazer dele. Se o homem soubesse disso! Mas como ele não sabe disso, o mundo não é o céu, mas se tornou seu oposto. Culpamos os outros por nossas tristezas e infortúnios, sem perceber que nós mesmos somos os criadores de nosso mundo; que nosso mundo tem uma influência sobre nossa vida interior, bem como sobre nossa vida exterior. Por exemplo, se uma pessoa for culpada pelo eu interior, será culpada por todos os outros, e se for admirada por ele, será admirada por todos ao redor. Se o eu interior se sentir culpado em relação a alguém no mundo externo, ele se sentirá culpado e, se tiver dúvidas sobre o caminho espiritual correto, ele percorrerá o mundo com esse espírito de dúvida.
Lemos nas escrituras como Moisés falou com Deus no Monte Sinai. O anjo Gabriel trouxe uma mensagem para o profeta. O que era o anjo? O que era o Monte Sinai? O Monte Sinai é a mente do homem; Deus está dentro dele; é o sentimento do homem que constrói uma ponte entre a mente do homem e o monte de Deus.
Rumi diz com muita beleza: “Há uma flauta, cuja extremidade está entre os lábios de Deus, e a outra extremidade da flauta está no coração do homem”. Que metáfora maravilhosa! Quando o coração do homem é despertado, quando os pensamentos se tornam seres vivos, sempre que esse sentimento surge, sua corrente vai do infinito ao finito, do mundo objetivo de volta ao mundo invisível, de Deus ao homem. Uma corrente é estabelecida. É o pensamento do homem que é a ponte para o céu.
O que quer que o pensamento do homem tenha construído, torna-se seu céu, com os cantores, os Apsaras e as belas. Esse é o verdadeiro paraíso. Um homem com um exército de belos pensamentos está no Jardim do Éden. Ele produziu um jardim dentro de si mesmo. Há um verso de Bedil que diz: “Esses belos jardins e canteiros de flores, se você quiser tê-los ao seu redor, não precisa ir vê-los no mundo externo. Basta abrir o portão de seu coração para vê-los lá, e você os desfrutará”.
ResponderExcluirAs pessoas acham que esse mundo é apenas imaginação, que só existe no pensamento; mas, na verdade, esse mundo é o único que permanecerá na outra vida. Não haverá nenhum outro mundo, pois este mundo físico não permanecerá. Toda alma está criando um mundo. Por mais vasto que um planeta possa parecer em comparação com a mente do homem, na realidade a mente do homem é mais vasta. Há um mundo neste planeta. Como os hindus disseram: “Nosso planeta tem um deus e o homem é o deus de seu planeta”.
Primeiro, é preciso saber o que é necessário e tornar-se o mestre de si mesmo, de seus pensamentos e de sua vida. Então, sua personalidade se tornará agradável e prazerosa para os outros, e a pessoa se tornará uma bênção para todos que encontrar neste mundo.
Tradução do livro: In an Eastern Rose Garden/Um Jardim de Rosas Orientais - Vol. VII
De: Pir-O-Murshid Hazrat Inayat Khan